فلسفه حکومت عدل الهی: تفاوت میان نسخه‌ها
جز (جایگزینی متن - '(عليه‌السلام)' به ' عليه‌السلام') |
Hbaghizadeh (بحث | مشارکتها) جز (جایگزینی متن - 'عدل الهی (ابهام زدایی)' به 'عدل الهی (ابهام‌زدایی)') |
||
| (۷ نسخهٔ میانی ویرایش شده توسط ۳ کاربر نشان داده نشد) | |||
| خط ۴: | خط ۴: | ||
| عنوان‌های دیگر = | | عنوان‌های دیگر = | ||
| پدیدآوران = | | پدیدآوران = | ||
[[رضوانی، علی‌اصغر]] ( | [[رضوانی، علی‌اصغر]] (نویسنده) | ||
| زبان =فارسی | | زبان =فارسی | ||
| کد کنگره =BP 224/4 /ر6ف8 | | کد کنگره =BP 224/4 /ر6ف8 | ||
| خط ۱۶: | خط ۱۶: | ||
مسجد مقدس جمکران | مسجد مقدس جمکران | ||
| مکان نشر =قم - ایران | | مکان نشر =قم - ایران | ||
| سال نشر = 1386 ش | | سال نشر = 1386 ش | ||
| کد اتوماسیون =AUTOMATIONCODE13577AUTOMATIONCODE | | کد اتوماسیون =AUTOMATIONCODE13577AUTOMATIONCODE | ||
| خط ۲۲: | خط ۲۲: | ||
| شابک =978-964-973-023-3 | | شابک =978-964-973-023-3 | ||
| تعداد جلد =1 | | تعداد جلد =1 | ||
| کتابخانۀ دیجیتال نور = | | کتابخانۀ دیجیتال نور =13577 | ||
| کتابخوان همراه نور =13577 | |||
| کد پدیدآور = | | کد پدیدآور = | ||
| پس از = | | پس از = | ||
| پیش از = | | پیش از = | ||
}} | }} | ||
{{کاربردهای دیگر| عدل الهی (ابهام‌زدایی)}} | |||
'''فلسفه حكومت عدل جهانى''' اثر فارسى | '''فلسفه حكومت عدل جهانى''' اثر فارسى [[علی‌اصغر رضوانی]]، از مجموعه كتب «سلسله مباحث مهدویت» بوده كه به بررسى ضرورت حكومت جهانى در آخرالزمان پرداخته است. | ||
== ساختار == | == ساختار == | ||
| خط ۳۹: | خط ۴۰: | ||
== گزارش محتوا == | == گزارش محتوا == | ||
نویسنده در بخش اول، ضرورت حكومتى توحيدى و عدالت محور در آخرالزمان را از راه‌هاى زير اثبات مى‌كند: | |||
الف) راه فطرى: كه بعد از بيان معناى فطرت، ويژگى‌هاى امور فطرى بيان شده و پس از تقسيم فطريات بر دو قسم زير، هر يك آنها توضيح داده شده است: | الف) راه فطرى: كه بعد از بيان معناى فطرت، ويژگى‌هاى امور فطرى بيان شده و پس از تقسيم فطريات بر دو قسم زير، هر يك آنها توضيح داده شده است: | ||
| خط ۴۸: | خط ۴۹: | ||
ب) فلسفى: اين نظريه، كه به عقيده مؤلف به شكل قانون در جهان هستى جارى است، به ما خبر مى‌دهد كه روزگار ظلم و جور در بشر سپرى خواهد شد و به جاى آن روزگار عدل و داد خواهد آمد. | ب) فلسفى: اين نظريه، كه به عقيده مؤلف به شكل قانون در جهان هستى جارى است، به ما خبر مى‌دهد كه روزگار ظلم و جور در بشر سپرى خواهد شد و به جاى آن روزگار عدل و داد خواهد آمد. | ||
ج) عقلى: | ج) عقلى: نویسنده بعد از ذكر مقدمات متعدد، چنين نتيجه‌گيرى مى‌كند كه براى تحقق اهداف خلقت، بايد زمينه حكومت عدل جهانى و توحيدى فراهم شده و رهبرى معصوم ظهور كند تا آن حكومت تحقق يابد. | ||
د) راه تكامل: كه بر حسب اين بينش، انسان تدريجا به مراحل كمال خود نزدیک | د) راه تكامل: كه بر حسب اين بينش، انسان تدريجا به مراحل كمال خود نزدیک مى‌شود تا آن‌جا كه در نهايت، حكومت كامل ارزش‌هاى انسانى مستقر شود. | ||
د) راه تاريخى: كه ضرورت ظهور مصلحى غيبى براى نجات امت را اثبات مى‌كند. | د) راه تاريخى: كه ضرورت ظهور مصلحى غيبى براى نجات امت را اثبات مى‌كند. | ||
| خط ۷۳: | خط ۷۴: | ||
#مقدمه و متن كتاب. | #مقدمه و متن كتاب. | ||
#پارسا با مشاركت بنياد فرهنگى حضرت مهدى موعود(عج) و انتشارات مسجد جمكران، (1388)، «امام مهدى(عج) در آينه قلم كارنامه منابع پيرامون امام مهدى عليه‌السلام و مهدویت»، قم، مؤسسه اطلاع رسانى اسلامى مرجع، ج1 ص381. | #پارسا با مشاركت بنياد فرهنگى حضرت مهدى موعود(عج) و انتشارات مسجد جمكران، (1388)، «امام مهدى(عج) در آينه قلم كارنامه منابع پيرامون امام مهدى عليه‌السلام و مهدویت»، قم، مؤسسه اطلاع رسانى اسلامى مرجع، ج1 ص381. | ||
{{مهدویت}} | |||
==وابسته‌ها== | |||
{{وابسته‌ها}} | |||
[[عصر زندگی و چگونگی آینده انسان و اسلام (پژوهشی در انقلاب جهانی امام مهدی «عج»)]] | |||
[[في رحاب حكومة الإمام المهدي علیه‌السلام]] | |||
[[سیاست و مهدویت]] | |||
[[رده:کتاب‌شناسی]] | [[رده:کتاب‌شناسی]] | ||
| خط ۷۸: | خط ۸۸: | ||
[[رده:کلام و عقاید]] | [[رده:کلام و عقاید]] | ||
[[رده:مباحث خاص کلامی]] | [[رده:مباحث خاص کلامی]] | ||
[[رده:امام مهدی(عج)]] | |||
نسخهٔ کنونی تا ۶ سپتامبر ۲۰۲۴، ساعت ۱۷:۳۲
| فلسفه حکومت عدل الهی | |
|---|---|
 | |
| پدیدآوران | رضوانی، علی‌اصغر (نویسنده) |
| ناشر | مسجد مقدس جمکران |
| مکان نشر | قم - ایران |
| سال نشر | 1386 ش |
| چاپ | 3 |
| شابک | 978-964-973-023-3 |
| موضوع | دولت جهانی
محمد بن حسن(عج)، امام دوازدهم، 255ق. - مهدویت |
| زبان | فارسی |
| تعداد جلد | 1 |
| کد کنگره | BP 224/4 /ر6ف8 |
| نورلایب | مطالعه و دانلود pdf |
فلسفه حكومت عدل جهانى اثر فارسى علی‌اصغر رضوانی، از مجموعه كتب «سلسله مباحث مهدویت» بوده كه به بررسى ضرورت حكومت جهانى در آخرالزمان پرداخته است.
ساختار
كتاب با مقدمه ناشر در نقد پوچ‌گرايى و عقايد انحرافى كه جامعه بشرى را تهديد مى‌كند، آغاز شده است.
مباحث، به دنبال فرض زيربناى عقلى براى حكومت عدل جهانى در آخرالزمان بوده و پرسش‌هاى مطرح شده، در اين زمينه را در دو بخش، از دو منظر زير، بررسى كرده است:
- ضرورت حكومت عدل جهانى از ديد انديشه و خرد؛
- لزوم حكومتى عدل‌گستر در آخرالزمان.
گزارش محتوا
نویسنده در بخش اول، ضرورت حكومتى توحيدى و عدالت محور در آخرالزمان را از راه‌هاى زير اثبات مى‌كند:
الف) راه فطرى: كه بعد از بيان معناى فطرت، ويژگى‌هاى امور فطرى بيان شده و پس از تقسيم فطريات بر دو قسم زير، هر يك آنها توضيح داده شده است:
- در ناحيه دريافت‌ها كه از اصول مشترك است.
- در ناحيه خواست‌ها، احساسات و گرايش‌ها.
ب) فلسفى: اين نظريه، كه به عقيده مؤلف به شكل قانون در جهان هستى جارى است، به ما خبر مى‌دهد كه روزگار ظلم و جور در بشر سپرى خواهد شد و به جاى آن روزگار عدل و داد خواهد آمد.
ج) عقلى: نویسنده بعد از ذكر مقدمات متعدد، چنين نتيجه‌گيرى مى‌كند كه براى تحقق اهداف خلقت، بايد زمينه حكومت عدل جهانى و توحيدى فراهم شده و رهبرى معصوم ظهور كند تا آن حكومت تحقق يابد.
د) راه تكامل: كه بر حسب اين بينش، انسان تدريجا به مراحل كمال خود نزدیک مى‌شود تا آن‌جا كه در نهايت، حكومت كامل ارزش‌هاى انسانى مستقر شود.
د) راه تاريخى: كه ضرورت ظهور مصلحى غيبى براى نجات امت را اثبات مى‌كند.
در دوم، تكامل فرد و در نتيجه ايجاد مجتمع كامل و حكومت عدل در جامعه، با دو عامل اساسى زير، توضيح داده شده است:
- خارجى: آن است كه هر فرد، معناى كمالى را كه هدف خلقت او در آن است، دانسته و راهى را كه انسان بايد در رسيدن به آن بپيمايد، بشناسد.
- داخلى: همان شعور بشر به اين مسؤليت و هدف بزرگ.
در پايان، به حكمت تأخير در تحقق حكومت مهدوى از ديدگاه راويات و مقدمات ظهور آن حضرت، اشاره شده است.
وضعيت كتاب
فهرست مطالب در ابتداى كتاب آمده است.
پاورقى‌ها به ذكر منابع اختصاص دارد.
منابع مقاله
- مقدمه و متن كتاب.
- پارسا با مشاركت بنياد فرهنگى حضرت مهدى موعود(عج) و انتشارات مسجد جمكران، (1388)، «امام مهدى(عج) در آينه قلم كارنامه منابع پيرامون امام مهدى عليه‌السلام و مهدویت»، قم، مؤسسه اطلاع رسانى اسلامى مرجع، ج1 ص381.