در غياب عقل: تحلیل انتقادی خردستیزی در ادبیات عرفانی: تفاوت میان نسخه‌ها

بدون خلاصۀ ویرایش
(صفحه‌ای تازه حاوی «{{جعبه اطلاعات کتاب | تصویر =NUR135873J1.jpg | عنوان =در غیاب عقل: تحلیل انتقادی خردستیزی در ادبیات عرفانی | عنوان‌های دیگر = |پدیدآورندگان | پدیدآوران = ضیایی، عبدالحمید (نویسنده) |زبان | زبان =فارسی | کد کنگره =‏4د9ض / 824/2 B | موضوع =عقل‌ستیزی در ادبیات؛...» ایجاد کرد)
 
بدون خلاصۀ ویرایش
 
خط ۲۶: خط ۲۶:
}}
}}


'''در غیاب عقل: تحلیل انتقادی خردستیزی در ادبیات عرفانی''' تألیف عبدالحمید ضیایی؛ پژوهشی است با رویکرد معرفت‌شناختی که به توصیف، تحلیل و نقد مبانی خردستیزی در آثار عارفان و شاعران بزرگ فارسی‌زبان و نیز در اندیشه یک فیلسوف‌ستیز برجسته می‌پردازد.
'''در غیاب عقل: تحلیل انتقادی خردستیزی در ادبیات عرفانی''' تألیف [[ضیایی، عبدالحمید|عبدالحمید ضیایی]]؛ پژوهشی است با رویکرد معرفت‌شناختی که به توصیف، تحلیل و نقد مبانی خردستیزی در آثار عارفان و شاعران بزرگ فارسی‌زبان و نیز در اندیشه یک فیلسوف‌ستیز برجسته می‌پردازد.


==ساختار==
==ساختار==
خط ۳۲: خط ۳۲:


==گزارش کتاب==
==گزارش کتاب==
کتاب «در غیاب عقل» با رویکردی معرفت‌شناختی و انتقادی، به واکاوی پدیده خردستیزی در سنت فکری و ادبی جهان اسلام، با تمرکز بر ادبیات عرفانی فارسی می‌پردازد. نویسنده هدف خود را توصیف، تحلیل و نقد مبانی خردستیزی در آثار سه عارف و شاعر بزرگ پارسی‌گو (سنایی، عطار و مولانا) و همچنین در آثار امام محمد غزالی، به عنوان «ابرفلسفه‌ستیز جهان اسلام»، قرار داده است.
کتاب «در غیاب عقل» با رویکردی معرفت‌شناختی و انتقادی، به واکاوی پدیده خردستیزی در سنت فکری و ادبی جهان اسلام، با تمرکز بر ادبیات عرفانی فارسی می‌پردازد. نویسنده هدف خود را توصیف، تحلیل و نقد مبانی خردستیزی در آثار سه عارف و شاعر بزرگ پارسی‌گو ([[سنایی، مجدود بن آدم|سنایی]]، [[عطار، محمد بن ابراهیم|عطار]] و [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولانا]]) و همچنین در آثار [[غزالی، محمد بن محمد|امام محمد غزالی]]، به عنوان «ابرفلسفه‌ستیز جهان اسلام»، قرار داده است.


نویسنده انتخاب سه عارف مذکور را بی‌دلیل نمی‌داند و آنان را نمایندگان مکتب عرفان خراسانی (خراسان بزرگ) معرفی می‌کند که در مقابل عرفان فلسفی غیرخراسانی (به رهبری ابن عربی) قرار می‌گیرد. از نظر وی، سنایی آغازگر شعر عرفانی فارسی است، عطار آن را به کمال می‌رساند و مولوی به اوج آن دست می‌یابد. بررسی آرای غزالی نیز از این جهت حائز اهمیت است که تأثیر جدی و چشمگیری بر هر سه شاعر عارف داشته و به مثابه آبشخور فکری خردستیزی آنان محسوب می‌شود.
نویسنده انتخاب سه عارف مذکور را بی‌دلیل نمی‌داند و آنان را نمایندگان مکتب عرفان خراسانی (خراسان بزرگ) معرفی می‌کند که در مقابل عرفان فلسفی غیرخراسانی (به رهبری [[ابن عربی، محمد بن علی|ابن عربی]]) قرار می‌گیرد. از نظر وی، سنایی آغازگر شعر عرفانی فارسی است، [[عطار، محمد بن ابراهیم|عطار]] آن را به کمال می‌رساند و [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولوی]] به اوج آن دست می‌یابد. بررسی آرای [[غزالی، محمد بن محمد|غزالی]] نیز از این جهت حائز اهمیت است که تأثیر جدی و چشمگیری بر هر سه شاعر عارف داشته و به مثابه آبشخور فکری خردستیزی آنان محسوب می‌شود.


ضیایی در این پژوهش به تفکیک مفهوم عقلانیت از معادل‌های اروپایی آن پرداخته و با توجه به اهداف دینی عرفا در نقد «عقل جزوی»، می‌کوشد هم توصیف و تحلیلی جامع از شرایط عقلانیت و وضعیت فیلسوفان در آن دوره ارائه دهد و هم مبانی خردستیزی را با رویکردی معرفت‌شناختی مورد مداقه قرار دهد. نقد روش‌شناختی و نتیجه‌گرایانه نگاه عرفانی به عقل و ارزیابی خطاهای روشی و توالی فاسد این اندیشه از دیگر اهداف کتاب است.
[[ضیایی، عبدالحمید|ضیایی]] در این پژوهش به تفکیک مفهوم عقلانیت از معادل‌های اروپایی آن پرداخته و با توجه به اهداف دینی عرفا در نقد «عقل جزوی»، می‌کوشد هم توصیف و تحلیلی جامع از شرایط عقلانیت و وضعیت فیلسوفان در آن دوره ارائه دهد و هم مبانی خردستیزی را با رویکردی معرفت‌شناختی مورد مداقه قرار دهد. نقد روش‌شناختی و نتیجه‌گرایانه نگاه عرفانی به عقل و ارزیابی خطاهای روشی و توالی فاسد این اندیشه از دیگر اهداف کتاب است.


نویسنده یکی از دلایل پرداختن به این موضوع را نقش رابطه عرفانی مرید و مرادی و عقل کل دانستن مرشد در سلب جرئت اندیشیدن و خنثی‌کردن خلاقیت علمی می‌داند. به باور وی، این پدیده نامبارک از دلایل عدم رشد فلسفه و تفکر انتقادی در بستر مورد بررسی بوده است.
نویسنده یکی از دلایل پرداختن به این موضوع را نقش رابطه عرفانی مرید و مرادی و عقل کل دانستن مرشد در سلب جرئت اندیشیدن و خنثی‌کردن خلاقیت علمی می‌داند. به باور وی، این پدیده نامبارک از دلایل عدم رشد فلسفه و تفکر انتقادی در بستر مورد بررسی بوده است.