۱۵۹٬۸۶۸
ویرایش
Hbaghizadeh (بحث | مشارکتها) بدون خلاصۀ ویرایش |
Hbaghizadeh (بحث | مشارکتها) جز (جایگزینی متن - 'چـ' به 'چ') برچسبها: ویرایش همراه ویرایش از وبگاه همراه |
||
| خط ۳۲: | خط ۳۲: | ||
در پیشگفتار، ذیل دو محور کلی به بررسی معناداری و بی معنایی گزارههای دینی مطالبی مطرح شده است. <ref>ر.ک: پیشگفتار، ص5- 11</ref>. در ادامه نه مقاله به شرح زیر آمده است: | در پیشگفتار، ذیل دو محور کلی به بررسی معناداری و بی معنایی گزارههای دینی مطالبی مطرح شده است. <ref>ر.ک: پیشگفتار، ص5- 11</ref>. در ادامه نه مقاله به شرح زیر آمده است: | ||
'''نگرش فلسفی- اسلامی به مسئله معناداری زبان دین'''، نوشته [[حمیدرضا آیتاللهی]] (معاصر) است. این مقاله كوششاش برآن است كه یكی از این مناظرات را كه یك سوی آن آنتونی فلو و سوی دیگر آن ریچارد هیر، بازیل | '''نگرش فلسفی- اسلامی به مسئله معناداری زبان دین'''، نوشته [[حمیدرضا آیتاللهی]] (معاصر) است. این مقاله كوششاش برآن است كه یكی از این مناظرات را كه یك سوی آن آنتونی فلو و سوی دیگر آن ریچارد هیر، بازیل میچل، جان هیك و یان كرومبی هستند، به نقد فلسفی كشیده و اشكالات مبنایی وارد بر هركدام را طرح كرده، سپس به مسئله معناداری گزارههای دینی پاسخی از منظر تفكر فلسفی- اسلامی ارائه كند كه مبری از اشكالات پیشین باشد <ref>ر.ک: متن کتاب، ص13</ref>. | ||
'''بررسی و نقد نظریه صورت حیات'''، نوشته [[پورحسن، قاسم|قاسم پورحسن]] (متولد 1345ش)است. این مقاله به تفصیل نظریه صورت حیات ویتگنشتاین، به ویژه در دوره دوم فکری او، را بررسی میکند. نویسنده ضمن اشاره به نظریه صورت حیات و بنیاد آن، به دو نظریه او تحت عنوان نظریه تصویری زبان و نظریه بازیهای زبانی پرداخته است<ref>ر.ک: همان، ص39- 44</ref>. مسأله دین و معناداری زبان دین از نگاه ویتگنشتاین و گونهشناسی آثار او در حوزه دین از مباحث مطرح شده است<ref>ر.ک: همان، ص45- 54</ref>. در ادامه به نظریه صورت حیات و مفهوم آن پرداخته شده و به دو دیدگاه راجع به باور ایمانی ویتگنشتاین اشاره شده است<ref>ر.ک: همان، ص54- 63</ref>. نویسنده آراء ویتگنشتاین را در حوزه دین مانند نگاه او به مسیحیت، راز آمیز بودن دین و فرابرهانی بودن آن و.... مطرح کرده سپس به بررسی و نقد آراء او پرداخته است<ref>ر.ک: همان، ص63- 80</ref>. | '''بررسی و نقد نظریه صورت حیات'''، نوشته [[پورحسن، قاسم|قاسم پورحسن]] (متولد 1345ش)است. این مقاله به تفصیل نظریه صورت حیات ویتگنشتاین، به ویژه در دوره دوم فکری او، را بررسی میکند. نویسنده ضمن اشاره به نظریه صورت حیات و بنیاد آن، به دو نظریه او تحت عنوان نظریه تصویری زبان و نظریه بازیهای زبانی پرداخته است<ref>ر.ک: همان، ص39- 44</ref>. مسأله دین و معناداری زبان دین از نگاه ویتگنشتاین و گونهشناسی آثار او در حوزه دین از مباحث مطرح شده است<ref>ر.ک: همان، ص45- 54</ref>. در ادامه به نظریه صورت حیات و مفهوم آن پرداخته شده و به دو دیدگاه راجع به باور ایمانی ویتگنشتاین اشاره شده است<ref>ر.ک: همان، ص54- 63</ref>. نویسنده آراء ویتگنشتاین را در حوزه دین مانند نگاه او به مسیحیت، راز آمیز بودن دین و فرابرهانی بودن آن و.... مطرح کرده سپس به بررسی و نقد آراء او پرداخته است<ref>ر.ک: همان، ص63- 80</ref>. | ||
| خط ۴۰: | خط ۴۰: | ||
'''نظریه کاربردی معنا و تأثیر آن در معرفتشناسی دینی'''، نوشته [[رضا اکبری]](معاصر)است. این مقاله درصد نشان دادن اثرگذاری نظریات معناداری در نظریات مطرح شده در عرصه معرفتشناسی بوده و به این منظور بر نظریه کاربردی معنا تمرکز کرده و تأثیر این دیدگاه بر معرفتشناسی دینی را بررسی میکند. نویسنده ابتدا به طرح نظریات معنادار دین پرداخته سپس معرفت شناسی دینی را توضیح داده است. در ادامه مقصود از زبان دین و نظریات مربوط به آن را در جهت نشان دادن نحوه اثرگذاری نظریه کاربردی در معرفتشناسی دینی پیگیری کرده است. نویسنده انتخاب این نظریه را به عنوان نظریه ارجح در معناداری در دو ساحت اثبات وجود خداوند و مفهوم خداوند اثر گذار دانسته است. از سوی دیگر به تاثیر این نظریه در عرصه نظریات مربوط به ادیان اشاره کرده است <ref>ر.ک: همان، ص105- 126</ref>. | '''نظریه کاربردی معنا و تأثیر آن در معرفتشناسی دینی'''، نوشته [[رضا اکبری]](معاصر)است. این مقاله درصد نشان دادن اثرگذاری نظریات معناداری در نظریات مطرح شده در عرصه معرفتشناسی بوده و به این منظور بر نظریه کاربردی معنا تمرکز کرده و تأثیر این دیدگاه بر معرفتشناسی دینی را بررسی میکند. نویسنده ابتدا به طرح نظریات معنادار دین پرداخته سپس معرفت شناسی دینی را توضیح داده است. در ادامه مقصود از زبان دین و نظریات مربوط به آن را در جهت نشان دادن نحوه اثرگذاری نظریه کاربردی در معرفتشناسی دینی پیگیری کرده است. نویسنده انتخاب این نظریه را به عنوان نظریه ارجح در معناداری در دو ساحت اثبات وجود خداوند و مفهوم خداوند اثر گذار دانسته است. از سوی دیگر به تاثیر این نظریه در عرصه نظریات مربوط به ادیان اشاره کرده است <ref>ر.ک: همان، ص105- 126</ref>. | ||
'''نقد و بررسی نظریه پوزیتیویسم منطقی در مورد معناداری گزارههای الهیاتی'''، نوشتهای از [[عباس یزدانی]] (معاصر)در نقد تفصیلی نظریه اثباتپذیری پوزیتیویسم منطقی در باب معناداری گزارهها است. نویسنده در این بحث نشان داده است که نميتوان ملاك واحدی برای معناداری همه گزارهها در كاربردهای مختلف زبانی مطرح نمود؛ چراکه در این صورت با اشكالات و | '''نقد و بررسی نظریه پوزیتیویسم منطقی در مورد معناداری گزارههای الهیاتی'''، نوشتهای از [[عباس یزدانی]] (معاصر)در نقد تفصیلی نظریه اثباتپذیری پوزیتیویسم منطقی در باب معناداری گزارهها است. نویسنده در این بحث نشان داده است که نميتوان ملاك واحدی برای معناداری همه گزارهها در كاربردهای مختلف زبانی مطرح نمود؛ چراکه در این صورت با اشكالات و چالشهای جدی مواجه خواهیم شد. وی زبان واقعنما را تنها يکی از كاركردهای زبان دانسته و از طرفی برخی از گزارههای الهیاتی را فراتر از زبان واقعنما معرفی کرده و نتیجه گرفته که قلمرو معناداری را باید فراتر از زبان واقعنما و فراتر از اثباتپذيري تجربی دانست<ref>ر.ک: همان، ص127- 152</ref>. | ||
'''دین و خدا در فلسفه نقادی کانت'''، نوشته [[حسین کلباسی اشتری]] (معاصر)است. این مقاله جایگاه دین و خدا را در نظام فکری ایمانوئل کانت (فلسفه نقادی) مورد مطالعه قرار میدهد. این مقاله شرح میدهد که چگونه کانت با محدود کردن قلمرو عقل نظری (شناختاری) و رد براهین اثبات وجود خدا، راه را برای باور به خدا از طریق عقل عملی باز میکند و به الهیات معتبر نزد او که الهیات اخلاقی اشاره کرده است.در نهایت به این کته اشاره شده است که نه اخلاق صوری کانت و نه دین اخلاقی او هیچکدام از نقدهای متعدد و گزنده متفکران دو قرن اخیر سالم بدر نیامده است. <ref>همان، ص153- 176</ref>. | '''دین و خدا در فلسفه نقادی کانت'''، نوشته [[حسین کلباسی اشتری]] (معاصر)است. این مقاله جایگاه دین و خدا را در نظام فکری ایمانوئل کانت (فلسفه نقادی) مورد مطالعه قرار میدهد. این مقاله شرح میدهد که چگونه کانت با محدود کردن قلمرو عقل نظری (شناختاری) و رد براهین اثبات وجود خدا، راه را برای باور به خدا از طریق عقل عملی باز میکند و به الهیات معتبر نزد او که الهیات اخلاقی اشاره کرده است.در نهایت به این کته اشاره شده است که نه اخلاق صوری کانت و نه دین اخلاقی او هیچکدام از نقدهای متعدد و گزنده متفکران دو قرن اخیر سالم بدر نیامده است. <ref>همان، ص153- 176</ref>. | ||