۱۴۶٬۱۷۸
ویرایش
بدون خلاصۀ ویرایش |
Hbaghizadeh (بحث | مشارکتها) جز (جایگزینی متن - ' .' به '.') برچسبها: ویرایش همراه ویرایش از وبگاه همراه |
||
| خط ۳۷: | خط ۳۷: | ||
[[عینالقضات همدانی، عبدالله بن محمد|عینالقضات]] وجود را امری بدیهی میداند و به همین دلیل تعریفی از آن ارائه نمیدهد و تنها اشاره میکند «الوجود معلوم» و اهل بصیرت شکی در «صدر عنه الوجود» ندارند. همانگونه که نزد فلاسفۀ مشاء، وجود مبدأ و اول هر چیزی است و برای آن شرح و تعریفی نیست و ترسیم آن در ذهن بیواسطه است، بنابراین اگه موضوع علم الهی وجود مطلق است؛ ولی بیشتر آنچه در این علم از آن صحبت میشود، اقسام وجود است. در بخش اول کتاب مبانی هستیشناسی عین القضات از قبیل وجود، تجلی صفات، صدور کثرت از وحدت و نظام آفرینش بررسی شده است. او اگرچه به مباحث جهانشناختی توجه چندانی نداشته است؛ ولی میتوان برخی نظریات او را در ذیل مباحث هستیشناسی تبین کرد که در ادامۀ این بخش به این مباحث پرداخته شده است. | [[عینالقضات همدانی، عبدالله بن محمد|عینالقضات]] وجود را امری بدیهی میداند و به همین دلیل تعریفی از آن ارائه نمیدهد و تنها اشاره میکند «الوجود معلوم» و اهل بصیرت شکی در «صدر عنه الوجود» ندارند. همانگونه که نزد فلاسفۀ مشاء، وجود مبدأ و اول هر چیزی است و برای آن شرح و تعریفی نیست و ترسیم آن در ذهن بیواسطه است، بنابراین اگه موضوع علم الهی وجود مطلق است؛ ولی بیشتر آنچه در این علم از آن صحبت میشود، اقسام وجود است. در بخش اول کتاب مبانی هستیشناسی عین القضات از قبیل وجود، تجلی صفات، صدور کثرت از وحدت و نظام آفرینش بررسی شده است. او اگرچه به مباحث جهانشناختی توجه چندانی نداشته است؛ ولی میتوان برخی نظریات او را در ذیل مباحث هستیشناسی تبین کرد که در ادامۀ این بخش به این مباحث پرداخته شده است. | ||
مسئلۀ معرفت از اینرو که اهل طریقت در جستجوی اثبات هستی خداوند نیستند، بلکه برای ایشان تنها امر قابل بحث، شناخت حقتعالی است، از مهمترین مباحث عرفانی به شمار میرود. معرفت را اغلب صوفیان و عارفان تعریفناپذیر و بهترین راه توصیف آن را تمثیل دانستهاند؛ ولی [[عینالقضات همدانی، عبدالله بن محمد|عینالقضات همدانی]] از جمله عارفانی است که اگرچه آثار از تمثیل خالی نیست، ولی کمتر از عرفایی چون حلاج، بایزید بسطامی و احمد غزالی بر آن تأکید دارد. در بخش بعدی کتاب مبانی معرفتشناختی [[عینالقضات همدانی، عبدالله بن محمد|عینالقضات]] بررسی شده است. برای مشخص شدن چیستی معرفت از نگاه او، به مقایسۀ «طور عقل و طور ورای عقل» در آرای او پرداخته شده و در ادامه مباحثی چون امکان معرفت، منابع شناخت، ابزار معرفت و .... بررسی شدهاند. | مسئلۀ معرفت از اینرو که اهل طریقت در جستجوی اثبات هستی خداوند نیستند، بلکه برای ایشان تنها امر قابل بحث، شناخت حقتعالی است، از مهمترین مباحث عرفانی به شمار میرود. معرفت را اغلب صوفیان و عارفان تعریفناپذیر و بهترین راه توصیف آن را تمثیل دانستهاند؛ ولی [[عینالقضات همدانی، عبدالله بن محمد|عینالقضات همدانی]] از جمله عارفانی است که اگرچه آثار از تمثیل خالی نیست، ولی کمتر از عرفایی چون حلاج، بایزید بسطامی و احمد غزالی بر آن تأکید دارد. در بخش بعدی کتاب مبانی معرفتشناختی [[عینالقضات همدانی، عبدالله بن محمد|عینالقضات]] بررسی شده است. برای مشخص شدن چیستی معرفت از نگاه او، به مقایسۀ «طور عقل و طور ورای عقل» در آرای او پرداخته شده و در ادامه مباحثی چون امکان معرفت، منابع شناخت، ابزار معرفت و.... بررسی شدهاند. | ||
به طور کلی پرداختن به مسائلی که در بحث سلوک بیشتر مورد تأکید [[عینالقضات همدانی، عبدالله بن محمد|عینالقضات]] قرار دارند، افزون بر کمک به شناخت دیدگاههای خاص او، تا حدودی نمایانگر مشرب عرفانی اویند؛ موضوعی که افزون بر محققان امروز، برای معاصران وی نیز مبهم بوده است. به همین دلیل بخش پایانی این کتاب به بررسی سلوک رفتاری و عملی [[عینالقضات همدانی، عبدالله بن محمد|عینالقضات]] اشاره دارد که نقش مهمی در شناخت روش طریقتی او دارد. در این بخش در کنار آرای نظری او در بحث سلوک، به مسائل عملی مورد توجه وی نیز پرداخته شده است.<ref> [https://literaturelib.com/books/5195 ر.ک: پایگاه کتابخانه تخصصی ادبیات]</ref> | به طور کلی پرداختن به مسائلی که در بحث سلوک بیشتر مورد تأکید [[عینالقضات همدانی، عبدالله بن محمد|عینالقضات]] قرار دارند، افزون بر کمک به شناخت دیدگاههای خاص او، تا حدودی نمایانگر مشرب عرفانی اویند؛ موضوعی که افزون بر محققان امروز، برای معاصران وی نیز مبهم بوده است. به همین دلیل بخش پایانی این کتاب به بررسی سلوک رفتاری و عملی [[عینالقضات همدانی، عبدالله بن محمد|عینالقضات]] اشاره دارد که نقش مهمی در شناخت روش طریقتی او دارد. در این بخش در کنار آرای نظری او در بحث سلوک، به مسائل عملی مورد توجه وی نیز پرداخته شده است.<ref> [https://literaturelib.com/books/5195 ر.ک: پایگاه کتابخانه تخصصی ادبیات]</ref> | ||