۴۲۵٬۲۲۵
ویرایش
جز (جایگزینی متن - '' به '') |
جز (جایگزینی متن - '== وابستهها == ' به '==وابستهها== {{وابستهها}} ') |
||
| (۵ نسخهٔ میانی ویرایش شده توسط ۲ کاربر نشان داده نشد) | |||
| خط ۸: | خط ۸: | ||
[[معتوق، بدر بن يوسف]] (محقق) | [[معتوق، بدر بن يوسف]] (محقق) | ||
[[بدر، بدر بن | [[بدر، بدر بن عبدالله]] (مصحح) | ||
| زبان =عربی | | زبان =عربی | ||
| کد کنگره = | | کد کنگره = | ||
| خط ۲۴: | خط ۲۴: | ||
| شابک = | | شابک = | ||
| تعداد جلد =1 | | تعداد جلد =1 | ||
| کتابخانۀ دیجیتال نور = | | کتابخانۀ دیجیتال نور =21682 | ||
| کتابخوان همراه نور =21682 | |||
| کد پدیدآور =01837 | | کد پدیدآور =01837 | ||
| پس از = | | پس از = | ||
| خط ۳۰: | خط ۳۱: | ||
}} | }} | ||
'''صريح السنة'''، تألیف [[طبری، محمد بن جریر بن یزید|محمد بن جریر بن یزید طبری]] (متوفی 310ق) فقیه، محدث و مورخ برجسته سنی مذهب است. این اثر رسالهای مختصر از اوست که در آن احادیث نبوی و آثاری پیرامون برخی موضوعات کلامی مطرح شده است. تحقیق و تصحیح کتاب به قلم [[معتوق، بدر بن يوسف|بدر بن یوسف معتوق]] و [[بدر، بدر بن | '''صريح السنة'''، تألیف [[طبری، محمد بن جریر بن یزید|محمد بن جریر بن یزید طبری]] (متوفی 310ق) فقیه، محدث و مورخ برجسته سنی مذهب است. این اثر رسالهای مختصر از اوست که در آن احادیث نبوی و آثاری پیرامون برخی موضوعات کلامی مطرح شده است. تحقیق و تصحیح کتاب به قلم [[معتوق، بدر بن يوسف|بدر بن یوسف معتوق]] و [[بدر، بدر بن عبدالله|بدر بن عبدالله بدر]] انجام شده است. | ||
==ساختار== | ==ساختار== | ||
| خط ۵۲: | خط ۵۳: | ||
طبری در این رساله برخی مباحث کلامی را بهاختصار مطرح کرده است؛ بهعنوانمثال در دومین قول کتاب با موضوع رؤیت خداوند مینویسد: «قول صواب در اینکه روز قیامت مؤمنین پروردگارشان را مشاهده کنند و اعتقاد ما که اهل سنت و جماعت در آن از ما پیروی میکنند این است که بر طبق اخبار مؤید آن از رسولالله(ص)، در روز قیامت خداوند را مشاهده میکنند»<ref>[https://www.noorlib.ir/View/fa/Book/BookView/Image/38715/1/27 ر.ک: متن کتاب، ص27]</ref>. موضوع رؤیت حقتعالی در دیدگاههای تفسیری و کلامی شیعه، معتزله و اشاعره در دو نقطه متضاد با یکدیگر قرار دارد. شیعه و معتزله به امتناع رؤیت معتقدند و اعتقاد خود را بر ادله عقلی و نقلی استوار میسازند. اشاعره بر امکان رؤیت حقتعالی در دنیا و وقوع قطعی آن در آخرت باور دارند و آن را محصول ظاهر آیات و نصوص متواتر و عقیده سلف قلمداد میکنند<ref>[https://www.noormags.ir/view/fa/articlepage/91081/77 ر.ک: قندهاری، محمدهادی؛ فائزه، درمان؛ ص77]</ref>. | طبری در این رساله برخی مباحث کلامی را بهاختصار مطرح کرده است؛ بهعنوانمثال در دومین قول کتاب با موضوع رؤیت خداوند مینویسد: «قول صواب در اینکه روز قیامت مؤمنین پروردگارشان را مشاهده کنند و اعتقاد ما که اهل سنت و جماعت در آن از ما پیروی میکنند این است که بر طبق اخبار مؤید آن از رسولالله(ص)، در روز قیامت خداوند را مشاهده میکنند»<ref>[https://www.noorlib.ir/View/fa/Book/BookView/Image/38715/1/27 ر.ک: متن کتاب، ص27]</ref>. موضوع رؤیت حقتعالی در دیدگاههای تفسیری و کلامی شیعه، معتزله و اشاعره در دو نقطه متضاد با یکدیگر قرار دارد. شیعه و معتزله به امتناع رؤیت معتقدند و اعتقاد خود را بر ادله عقلی و نقلی استوار میسازند. اشاعره بر امکان رؤیت حقتعالی در دنیا و وقوع قطعی آن در آخرت باور دارند و آن را محصول ظاهر آیات و نصوص متواتر و عقیده سلف قلمداد میکنند<ref>[https://www.noormags.ir/view/fa/articlepage/91081/77 ر.ک: قندهاری، محمدهادی؛ فائزه، درمان؛ ص77]</ref>. | ||
از مسائل مهم کلامی و فلسفی افعال اختیاری انسان است. معتزله به انگیزه نفی بدیها از خداوند، منکر صدور فعل | از مسائل مهم کلامی و فلسفی افعال اختیاری انسان است. معتزله به انگیزه نفی بدیها از خداوند، منکر صدور فعل عبداز خدا شدهاند و منشأ افعال اختیاری را عبدمیدانند؛ اما متکلمین اشاعره با اذعان به توحید افعالی، بر این باورند که همه افعال بندگان، مخلوق خداوند است و انسان تنها کسب کننده فعلی است که خداوند آن را به دست انسان ایجاد میکند<ref>[https://www.noormags.ir/view/fa/articlepage/74224/43 ر.ک: محسنی، کاظم و دیگران؛ ص43]</ref>. تقریباً در اکثر منابعی که رأی اشاعره را در این زمینه بررسی نمودهاند، با عباراتی چون «مخلوقیت افعال انسان از سوی خدای متعال و کسب فعل از جانب بشر» مواجه میشویم. از دیدگاه اشاعره که فعل اختیاری انسان، مخلوق خدای سبحان است، تفاوت ندارد که آن فعل پسندیده باشد یا ناپسند. همه افعال اختیاری انسان اعم از کفر و ایمان و طاعت و عصیان، مخلوق خداست و آنچه به انسان تعلق دارد، کسب است و منظور از کسب، تعلق قدرت و اراده عبد به فعل مقدور است<ref>[https://www.noorlib.ir/View/fa/Book/BookView/Image/38715/1/52 ر.ک: همان، ص52]</ref>. طبری نیز در خصوص افعال بندگان معتقد است که افعال عباد و حسنات و سیئاتشان همگی به خداوند تعالی باز میگردد<ref>[https://www.noorlib.ir/View/fa/Book/BookView/Image/38715/1/29 ر.ک: متن کتاب، ص29]</ref>. | ||
آخرین قول از کتاب به رابطه اسم و مسمی اختصاص یافته است. مذهب اهل سنت و جماعت آن است که اسم و مسمی هر دو یکجاست و اسم عین مسمی است؛ و معتزله و جهمیه میگویند: اسم غیر مسمی است و اسم و تسمیه به نزد ایشان یک معنی است؛ و نزد اشعری، اسماء بر سه قسم است: بعضی عین مسمی و بعضی غیر مسمی و بعضی لاهو و لاغیره<ref>[https://www.noormags.ir/view/fa/articlepage/74142/95 ر.ک: افشاری نیا، یوسف و دیگران، ص95]</ref>. نویسنده این بحث را از بیخردیهای واقع شدهای میداند که پیروی از آن هیچ اثری ندارد و سخن هیچیک از پیشوایان هم نیست که شنیده شود؛ پس تعمق در آن زشت و سکوت درباره آن نیکوست<ref>[https://www.noormags.ir/view/fa/articlepage/74142/39 ر.ک: متن کتاب، ص39]</ref>. | آخرین قول از کتاب به رابطه اسم و مسمی اختصاص یافته است. مذهب اهل سنت و جماعت آن است که اسم و مسمی هر دو یکجاست و اسم عین مسمی است؛ و معتزله و جهمیه میگویند: اسم غیر مسمی است و اسم و تسمیه به نزد ایشان یک معنی است؛ و نزد اشعری، اسماء بر سه قسم است: بعضی عین مسمی و بعضی غیر مسمی و بعضی لاهو و لاغیره<ref>[https://www.noormags.ir/view/fa/articlepage/74142/95 ر.ک: افشاری نیا، یوسف و دیگران، ص95]</ref>. نویسنده این بحث را از بیخردیهای واقع شدهای میداند که پیروی از آن هیچ اثری ندارد و سخن هیچیک از پیشوایان هم نیست که شنیده شود؛ پس تعمق در آن زشت و سکوت درباره آن نیکوست<ref>[https://www.noormags.ir/view/fa/articlepage/74142/39 ر.ک: متن کتاب، ص39]</ref>. | ||
| خط ۶۱: | خط ۶۲: | ||
==پانویس == | ==پانویس == | ||
<references /> | <references/> | ||
==منابع مقاله== | ==منابع مقاله== | ||
| خط ۷۰: | خط ۷۱: | ||
#[[:noormags:1198691|افشاری نیا، یوسف و دیگران، «بررسی تفسیر زاد المذکرین از منظر سبک منبری»، پایگاه مجلات تخصصی نور، نامه فرهنگستان، پاییز 1394، شماره 57، ص 88 تا 106]]. | #[[:noormags:1198691|افشاری نیا، یوسف و دیگران، «بررسی تفسیر زاد المذکرین از منظر سبک منبری»، پایگاه مجلات تخصصی نور، نامه فرهنگستان، پاییز 1394، شماره 57، ص 88 تا 106]]. | ||
== وابستهها == | ==وابستهها== | ||
{{وابستهها}} | |||
[[رده:کتابشناسی]] | [[رده:کتابشناسی]] | ||
ویرایش