پرش به محتوا

گرایش‌های تفسیری در میان مسلمانان: تفاوت میان نسخه‌ها

هیچ تغییری در اندازه به وجود نیامده‌ است. ،  ‏۲۸ ژوئیهٔ ۲۰۲۴
جز
جایگزینی متن - 'تاثیر' به 'تأثیر'
جز (جایگزینی متن - 'بزرگ نمایی' به 'بزرگ‌نمایی')
برچسب‌ها: ویرایش همراه ویرایش از وبگاه همراه
جز (جایگزینی متن - 'تاثیر' به 'تأثیر')
برچسب‌ها: ویرایش همراه ویرایش از وبگاه همراه
 
خط ۲۸: خط ۲۸:
'''گرایش‌های تفسیری در میان مسلمانان'''  نوشته [[گلدزیهر، ایگناس|ایگناس گلدزیهر]](1850-1921م) خاورشناس مجارستانی  و ترجمه ناصر طباطبائی (معاصر) است. این اثر در موضوع تفسیر و علوم قرآن به نگارش درآمده و علاوه بر حاشیه، مقدمه‌ای توسط [[ایازی، سید محمدعلی|محمد علی ایازی]] نوشته شده است.
'''گرایش‌های تفسیری در میان مسلمانان'''  نوشته [[گلدزیهر، ایگناس|ایگناس گلدزیهر]](1850-1921م) خاورشناس مجارستانی  و ترجمه ناصر طباطبائی (معاصر) است. این اثر در موضوع تفسیر و علوم قرآن به نگارش درآمده و علاوه بر حاشیه، مقدمه‌ای توسط [[ایازی، سید محمدعلی|محمد علی ایازی]] نوشته شده است.


نوشتار حاضر یکی از نگارش‌های مهم و تاثیرگذار مستشرقان در باره قرآن و مذاهب تفسیری است. نویسنده برای ترسیم تفاسیر اسلامی به منابع و مصادر بسیاری مراجعه کرده و کاوش‌های فراوانی نموده و بخش‌های قابل توجهی از آثار مسلمانان را در تفسیر و عقاید مورد بررسی قرار داده است. <ref> مقدمه ص7و 17 </ref>
نوشتار حاضر یکی از نگارش‌های مهم و تأثیرگذار مستشرقان در باره قرآن و مذاهب تفسیری است. نویسنده برای ترسیم تفاسیر اسلامی به منابع و مصادر بسیاری مراجعه کرده و کاوش‌های فراوانی نموده و بخش‌های قابل توجهی از آثار مسلمانان را در تفسیر و عقاید مورد بررسی قرار داده است. <ref> مقدمه ص7و 17 </ref>


ساختار کتاب در شش بخش ارائه شده است. مطالب نخست آن به اولین تفسیر اختصاص یافته و در ادامه به تفسیر روایی، تفسیر در پرتو عقیده، تفسیر در پرتو تصوف اسلامی، تفسیر در پرتو فرقه‌های دینی(فرق شیعی) و تفسیر در پرتو تمدن اسلامی پرداخته شده است.
ساختار کتاب در شش بخش ارائه شده است. مطالب نخست آن به اولین تفسیر اختصاص یافته و در ادامه به تفسیر روایی، تفسیر در پرتو عقیده، تفسیر در پرتو تصوف اسلامی، تفسیر در پرتو فرقه‌های دینی(فرق شیعی) و تفسیر در پرتو تمدن اسلامی پرداخته شده است.
خط ۳۹: خط ۳۹:




این نوشته -صرف نظر از مشکلات محتوایی و پندارگرایی‌های فراوان-  از نخستین آثار تفسیر پژوهی است که در باره‌ی تفاسیر قرآنی انجام گرفته و در پژوهش‌های مثبت و منفی تاثیرگذار بوده است.  روش نویسنده چه به لحاظ اثباتی و بهره گرفتن از شیوه‌های تحقیق و چه به لحاظ سلبی و نقد گفته‌های او تاثیر جدی در آثار دیگران داشته است. برخورداری از تحلیل‌های مقایسه‌ای میان قرآن و کتاب مقدس و به ویژه عهد قدیم از ویژگی دیگر اثر است. ضمن اینکه می‌توان آن را منبع مناسبی برای پژوهشگران در راستای کشف اهداف و دغدغه‌های حرکت استشراق در خصوص تفسیر و مفسران در برخی دوره‌ها دانست.  <ref> رک: همان، ص 17 </ref>
این نوشته -صرف نظر از مشکلات محتوایی و پندارگرایی‌های فراوان-  از نخستین آثار تفسیر پژوهی است که در باره‌ی تفاسیر قرآنی انجام گرفته و در پژوهش‌های مثبت و منفی تأثیرگذار بوده است.  روش نویسنده چه به لحاظ اثباتی و بهره گرفتن از شیوه‌های تحقیق و چه به لحاظ سلبی و نقد گفته‌های او تأثیر جدی در آثار دیگران داشته است. برخورداری از تحلیل‌های مقایسه‌ای میان قرآن و کتاب مقدس و به ویژه عهد قدیم از ویژگی دیگر اثر است. ضمن اینکه می‌توان آن را منبع مناسبی برای پژوهشگران در راستای کشف اهداف و دغدغه‌های حرکت استشراق در خصوص تفسیر و مفسران در برخی دوره‌ها دانست.  <ref> رک: همان، ص 17 </ref>


با این وجود بزرگ‌نمایی اختلافات مذاهب اسلامی به هدف نشان دادن فاصله میان آنها با تلاش و جستجو در یافتن منابعی از گوشه و کنار و استناد به آنها در راستای خنثی نمودن کوشش‌های وحدت‌گرایانه برخی از علمای اسلام از نکات منفی این کتاب به شمار می‌رود. به علاوه اینکه بخشی از این اثر که مربوط به تفاسیر شیعه است ماده‌ی اولیه برخی از نوشته‌ها قرار گرفته که به نقد تفاسیر شیعه و نسبت دادن تحریف قرآن به آنان برآمده‌اند.  برخی براین باورند که نویسنده در پژوهش‌های خود حسن نیت نداشته است. <ref> رک: همان، ص 18 </ref>
با این وجود بزرگ‌نمایی اختلافات مذاهب اسلامی به هدف نشان دادن فاصله میان آنها با تلاش و جستجو در یافتن منابعی از گوشه و کنار و استناد به آنها در راستای خنثی نمودن کوشش‌های وحدت‌گرایانه برخی از علمای اسلام از نکات منفی این کتاب به شمار می‌رود. به علاوه اینکه بخشی از این اثر که مربوط به تفاسیر شیعه است ماده‌ی اولیه برخی از نوشته‌ها قرار گرفته که به نقد تفاسیر شیعه و نسبت دادن تحریف قرآن به آنان برآمده‌اند.  برخی براین باورند که نویسنده در پژوهش‌های خود حسن نیت نداشته است. <ref> رک: همان، ص 18 </ref>