درآمدی به نظام حکمت صدرایی: تفاوت میان نسخه‌ها

جز
جایگزینی متن - '‌‌' به '‌'
جز (جایگزینی متن - ' .' به '.')
برچسب‌ها: ویرایش همراه ویرایش از وبگاه همراه
جز (جایگزینی متن - '‌‌' به '‌')
خط ۴۹: خط ۴۹:
عبودیت پس از دو فصل مقدماتی مذکور، در دو بخش اصلی با عناوین هستی‌شناسی و جهان‌شناسی، به معرفی حکمت متعالیه همت گماشته است. در رابطه با هستی‌شناسی در ضمن پنج فصل مباحثی مانند اصالت وجود و اعتباریت ماهیت، اتصاف ماهیت به وجود، تشکیک در وجود و نسبت بین وجود و ماهیت بررسی شده است. در ادامه نیز مباحث مربوط به علت و معلول و وحدت یا کثرت وجود، تجزیه و تحلیل گشته و دیدگاه‌های [[صدرالدین شیرازی، محمد بن ابراهیم|ملاصدرا]] دراین‌باره ذکر شده است. در بخش جهان‌شناسی نیز مباحثی مانند قوانین فلسفی حرکت و حرکت جوهری از دیدگاه [[صدرالدین شیرازی، محمد بن ابراهیم|صدرالمتألهین]] تبیین و تشریح شده است.
عبودیت پس از دو فصل مقدماتی مذکور، در دو بخش اصلی با عناوین هستی‌شناسی و جهان‌شناسی، به معرفی حکمت متعالیه همت گماشته است. در رابطه با هستی‌شناسی در ضمن پنج فصل مباحثی مانند اصالت وجود و اعتباریت ماهیت، اتصاف ماهیت به وجود، تشکیک در وجود و نسبت بین وجود و ماهیت بررسی شده است. در ادامه نیز مباحث مربوط به علت و معلول و وحدت یا کثرت وجود، تجزیه و تحلیل گشته و دیدگاه‌های [[صدرالدین شیرازی، محمد بن ابراهیم|ملاصدرا]] دراین‌باره ذکر شده است. در بخش جهان‌شناسی نیز مباحثی مانند قوانین فلسفی حرکت و حرکت جوهری از دیدگاه [[صدرالدین شیرازی، محمد بن ابراهیم|صدرالمتألهین]] تبیین و تشریح شده است.


جلد دوم کتاب، فصل‌های هشتم تا پانزدهم را دربر دارد که در دو بخش معرفت‌شناسی (هستی‌‌شناسی ادراک) و خداشناسی تدوین شده است. عناوین فصل‌های مختلف این کتاب به ترتیب عبارتند از: علم حضوری، علم حصولی، وجود ذهنی، اثبات ذات، توحید و علم خداوند به اشیا.
جلد دوم کتاب، فصل‌های هشتم تا پانزدهم را دربر دارد که در دو بخش معرفت‌شناسی (هستی‌شناسی ادراک) و خداشناسی تدوین شده است. عناوین فصل‌های مختلف این کتاب به ترتیب عبارتند از: علم حضوری، علم حصولی، وجود ذهنی، اثبات ذات، توحید و علم خداوند به اشیا.


جلد سوم کتاب درباره علم النفس یا انسان‌شناسی حکمت متعالیه بوده و فصول شانزدهم تا آخر را به خود اختصاص داده است. ویژگی مهم علم النفس این است که در آن افزون بر قوانین فلسفی با تجربه درونی نیز سروکار داریم؛ تجربه‌ای که از خویش داریم؛ تجربه‌ای از سنخ حضور و شهود<ref>[https://www.noorlib.ir/View/fa/Book/BookView/Image/34361/1/9 ر.ک: مقدمه، جلد3، ص9]</ref>.
جلد سوم کتاب درباره علم النفس یا انسان‌شناسی حکمت متعالیه بوده و فصول شانزدهم تا آخر را به خود اختصاص داده است. ویژگی مهم علم النفس این است که در آن افزون بر قوانین فلسفی با تجربه درونی نیز سروکار داریم؛ تجربه‌ای که از خویش داریم؛ تجربه‌ای از سنخ حضور و شهود<ref>[https://www.noorlib.ir/View/fa/Book/BookView/Image/34361/1/9 ر.ک: مقدمه، جلد3، ص9]</ref>.
خط ۵۸: خط ۵۸:
# اثری با‌ این‌ گستردگی‌ در خصوص تحلیل مسائل نفس کم‌سابقه‌ است‌. البته، مقالات پراکنده در ابعاد مختلف نفس به نگارش درآمده، اما تمرکز‌ بر‌ نظر [[صدرالدین شیرازی، محمد بن ابراهیم|صدرالمتألهین]]، با نگاه مقایسه‌ای با‌ پیشینیان به‌ویژه [[ابن سینا، حسین بن عبدالله|ابن‌سینا‌]] که‌ قهرمان پیشگام است، ویژه این‌ کتاب‌ است و از روش کلی [[صدرالدین شیرازی، محمد بن ابراهیم|صدرالمتألهین]] پیروی می‌کند که «مماشات با قوم در بدایات‌ و افتراق‌ در نهایات» را در آثار‌ مختلف‌ خود‌ به‌ویژه در‌ کتاب‌ شریف اسفار در معرفت‌ نفسی‌ گرفته است.
# اثری با‌ این‌ گستردگی‌ در خصوص تحلیل مسائل نفس کم‌سابقه‌ است‌. البته، مقالات پراکنده در ابعاد مختلف نفس به نگارش درآمده، اما تمرکز‌ بر‌ نظر [[صدرالدین شیرازی، محمد بن ابراهیم|صدرالمتألهین]]، با نگاه مقایسه‌ای با‌ پیشینیان به‌ویژه [[ابن سینا، حسین بن عبدالله|ابن‌سینا‌]] که‌ قهرمان پیشگام است، ویژه این‌ کتاب‌ است و از روش کلی [[صدرالدین شیرازی، محمد بن ابراهیم|صدرالمتألهین]] پیروی می‌کند که «مماشات با قوم در بدایات‌ و افتراق‌ در نهایات» را در آثار‌ مختلف‌ خود‌ به‌ویژه در‌ کتاب‌ شریف اسفار در معرفت‌ نفسی‌ گرفته است.
# قلم متین و نکته‌سنج در این اثر، گره‌گشای بسیاری از مشکلات و پاسخگوی بسیاری‌ از‌ پرسش‌های فلسفی است که آن را‌ در‌ آثار دیگر‌ نمی‌توان‌ یافت‌؛ زیرا یا به‌طورکلی اثر مشابهی در این زمینه وجود ندارد یا با پاسخ‌های سطحی بر ابهام افزوده‌اند‌؛ اما‌ نگارنده با نگاه اجتهادی سعی کرده‌ است‌، پاسخ‌ متین‌ را‌ بر اساس اصول‌ حکمت‌ متعالیه استنباط کند و با تحلیل و توجیه درست در اختیار بگذارد.
# قلم متین و نکته‌سنج در این اثر، گره‌گشای بسیاری از مشکلات و پاسخگوی بسیاری‌ از‌ پرسش‌های فلسفی است که آن را‌ در‌ آثار دیگر‌ نمی‌توان‌ یافت‌؛ زیرا یا به‌طورکلی اثر مشابهی در این زمینه وجود ندارد یا با پاسخ‌های سطحی بر ابهام افزوده‌اند‌؛ اما‌ نگارنده با نگاه اجتهادی سعی کرده‌ است‌، پاسخ‌ متین‌ را‌ بر اساس اصول‌ حکمت‌ متعالیه استنباط کند و با تحلیل و توجیه درست در اختیار بگذارد.
# افزون‌ بر‌ این‌‌که نگارنده همه‌جا از وی با عنوان ستایش‌آمیز «[[صدرالدین شیرازی، محمد بن ابراهیم|صدرالمتألهین]]» یاد می‌کند، سعی دارد پیشاپیش با طرح نظریه پیشینیان، هم زمینه را برای طرح دیدگاه حکمت متعالیه فراهم‌ سازد، هم برجستگی و نوآوری [[صدرالدین شیرازی، محمد بن ابراهیم|صدرالمتألهین]] را در آن مسئله نمایان سازد.
# افزون‌ بر‌ این‌که نگارنده همه‌جا از وی با عنوان ستایش‌آمیز «[[صدرالدین شیرازی، محمد بن ابراهیم|صدرالمتألهین]]» یاد می‌کند، سعی دارد پیشاپیش با طرح نظریه پیشینیان، هم زمینه را برای طرح دیدگاه حکمت متعالیه فراهم‌ سازد، هم برجستگی و نوآوری [[صدرالدین شیرازی، محمد بن ابراهیم|صدرالمتألهین]] را در آن مسئله نمایان سازد.
# نگاه شامل به همه آثار [[صدرالدین شیرازی، محمد بن ابراهیم|صدرالمتألهین]] و آگاهی فراگیر از اصول لازم درباره معرفت نفس از قبیل اصول هستی‌شناخت و جهان‌شناخت‌ و در‌ یک کلام وقوف فراگیر بر مبانی الهیات [[صدرالدین شیرازی، محمد بن ابراهیم|صدرالمتألهین]] در این اثر، به مخاطب اطمینان می‌دهد که در مطالعه این اثر ارزشمند با فردی خبره مواجه است. این نکته با‌ توجه‌ به فهرست منابع کتاب و مفصل‌تر از آن، با نگاه به ارجاعات هر بخش یا هر مطلب به آثار مختلف صدرالمتألهین، نمایان است<ref>[https://www.noormags.ir/view/fa/articlepage/74125/46 ر.ک: ارشادی نیا، محمدرضا، ص47-46]</ref>.
# نگاه شامل به همه آثار [[صدرالدین شیرازی، محمد بن ابراهیم|صدرالمتألهین]] و آگاهی فراگیر از اصول لازم درباره معرفت نفس از قبیل اصول هستی‌شناخت و جهان‌شناخت‌ و در‌ یک کلام وقوف فراگیر بر مبانی الهیات [[صدرالدین شیرازی، محمد بن ابراهیم|صدرالمتألهین]] در این اثر، به مخاطب اطمینان می‌دهد که در مطالعه این اثر ارزشمند با فردی خبره مواجه است. این نکته با‌ توجه‌ به فهرست منابع کتاب و مفصل‌تر از آن، با نگاه به ارجاعات هر بخش یا هر مطلب به آثار مختلف صدرالمتألهین، نمایان است<ref>[https://www.noormags.ir/view/fa/articlepage/74125/46 ر.ک: ارشادی نیا، محمدرضا، ص47-46]</ref>.


۶۱٬۱۸۹

ویرایش