پرش به محتوا

معالم التوحيد في القرآن الكريم: تفاوت میان نسخه‌ها

بدون خلاصۀ ویرایش
(صفحه‌ای تازه حاوی «{{جعبه اطلاعات کتاب | تصویر =NUR76309J1.jpg | عنوان = معالم التوحيد في القرآن الكريم | عنوان‌های دیگر = | پدیدآورندگان | پدیدآوران = سبحانی تبریزی، جعفر (نويسنده) هادی، جعفر (نویسنده) |زبان | زبان = عربی | کد کنگره = س2م6 98 BP | موضوع = |ناشر | ناشر =...» ایجاد کرد)
 
بدون خلاصۀ ویرایش
خط ۲۵: خط ۲۵:
| پیش از =  
| پیش از =  
}}
}}
'''معالم التوحيد في القرآن الکریم'''، سلسله مباحثی است که توسط آیت‌الله [[جعفر سبحانی]] ارائه و به قلم [[جعفر هادی]] (معاصر) تنظیم و منتشر شده است. این کتاب، مجموعه‌ای از مباحث مربوط به توحید و شرک در اسلام است که بر اساس آیات قرآن کریم و با استفاده از روش تفسیر موضوعی تدوین شده است. هدف از آن ارائه تحلیلی جامع و عقلی از مراتب توحید در چهارچوب معارف الهی است.
'''معالم التوحيد في القرآن الکریم'''، سلسله مباحثی است که توسط [[سبحانی تبریزی، جعفر|آیت‌الله جعفر سبحانی]] ارائه و به قلم [[هادی، جعفر|جعفر هادی]] (معاصر) تنظیم و منتشر شده است. این کتاب، مجموعه‌ای از مباحث مربوط به توحید و شرک در اسلام است که بر اساس آیات قرآن کریم و با استفاده از روش تفسیر موضوعی تدوین شده است. هدف از آن ارائه تحلیلی جامع و عقلی از مراتب توحید در چهارچوب معارف الهی است.


==ساختار==
==ساختار==
خط ۴۲: خط ۴۲:
# شکست تکنولوژی و نیاز به معنویت: در ابتدای فصل، به این موضوع اشاره شده است که پیشرفت‌های علمی و مادی در غرب، علی‌رغم فراهم کردن رفاه ظاهری، نتوانسته‌اند «مدینه فاضله» و سعادت حقیقی را برای بشر به ارمغان بیاورند. حوادث قرن اخیر و جنگ‌های جهانی ثابت کرد که بشر بدون پایبندی به دین و تعالیم الهی، همواره با بحران‌های اخلاقی و اجتماعی روبه‌رو خواهد بود<ref>ر.ک: متن کتاب، ص37</ref>.
# شکست تکنولوژی و نیاز به معنویت: در ابتدای فصل، به این موضوع اشاره شده است که پیشرفت‌های علمی و مادی در غرب، علی‌رغم فراهم کردن رفاه ظاهری، نتوانسته‌اند «مدینه فاضله» و سعادت حقیقی را برای بشر به ارمغان بیاورند. حوادث قرن اخیر و جنگ‌های جهانی ثابت کرد که بشر بدون پایبندی به دین و تعالیم الهی، همواره با بحران‌های اخلاقی و اجتماعی روبه‌رو خواهد بود<ref>ر.ک: متن کتاب، ص37</ref>.
# اصالت دین از منظر جامعه‌شناسان: منابع بر این نکته تأکید دارند که جامعه‌شناسان بی‌طرف، اعتقاد به خدا را دارای ریشه‌های عمیق در تاریخ بشر می‌دانند<ref>ر.ک: همان، ص40</ref>. مطالعات تاریخی و باستان‌شناسی نشان می‌دهد که حتی در جوامع بدوی، نوعی اعتقاد به ماوراءالطبیعه و آیین‌های دینی وجود داشته است<ref>ر.ک: همان، ص41-42</ref>. به تعبیر «ویل دورانت»، دین یک پدیده همگانی و دائمی در تاریخ است<ref>ر.ک: همان، ص42</ref>.
# اصالت دین از منظر جامعه‌شناسان: منابع بر این نکته تأکید دارند که جامعه‌شناسان بی‌طرف، اعتقاد به خدا را دارای ریشه‌های عمیق در تاریخ بشر می‌دانند<ref>ر.ک: همان، ص40</ref>. مطالعات تاریخی و باستان‌شناسی نشان می‌دهد که حتی در جوامع بدوی، نوعی اعتقاد به ماوراءالطبیعه و آیین‌های دینی وجود داشته است<ref>ر.ک: همان، ص41-42</ref>. به تعبیر «ویل دورانت»، دین یک پدیده همگانی و دائمی در تاریخ است<ref>ر.ک: همان، ص42</ref>.
# بدیهی بودن وجود خدا: در این بخش، دیدگاه برخی عرفا و فلاسفه مطرح شده است که وجود خدا را امری «بدیهی» می‌دانند که نیازی به استدلال پیچیده ندارد<ref>ر.ک: همان، ص44</ref>. با استناد به آیاتی همچون «أَ فِي اللَّهِ شَكٌّ» (آیا در خدا شک است؟) و فرازهایی از دعای عرفه امام حسین(ع)، این نکته بیان شده که خداوند از هر چیزی آشکارتر است و اوست که باید دلیل بر اشیای دیگر باشد، نه اینکه اشیای دیگر دلیل بر او باشند<ref>ر.ک: همان، ص44-45</ref>.
# بدیهی بودن وجود خدا: در این بخش، دیدگاه برخی عرفا و فلاسفه مطرح شده است که وجود خدا را امری «بدیهی» می‌دانند که نیازی به استدلال پیچیده ندارد<ref>ر.ک: همان، ص44</ref>. با استناد به آیاتی همچون «أَ فِي اللَّهِ شَكٌّ» (آیا در خدا شک است؟) و فرازهایی از دعای عرفه [[امام حسین علیه‌السلام|امام حسین(ع)]]، این نکته بیان شده که خداوند از هر چیزی آشکارتر است و اوست که باید دلیل بر اشیای دیگر باشد، نه اینکه اشیای دیگر دلیل بر او باشند<ref>ر.ک: همان، ص44-45</ref>.
# تجلی فطرت در هنگام سختی‌ها: یکی از مباحث کلیدی این فصل، بروز حس مذهبی در شدائد و گرفتاری‌هاست<ref>ر.ک: همان، ص49</ref>. انسان در حالت عادی ممکن است به دلیل اشتغالات مادی از یاد خدا غافل شود، اما هنگامی که در میان امواج سهمگین دریا یا حوادث مرگبار گرفتار می‌شود و دستش از همه اسباب مادی کوتاه می‌گردد، به‌صورت ناخودآگاه و فطری به قدرت مطلق پناه می‌برد. آیات متعددی از قرآن (مانند یونس: ۲۲ و عنکبوت: ۶۵) به این حقیقت اشاره دارند<ref>ر.ک: همان، ص49-51</ref>.
# تجلی فطرت در هنگام سختی‌ها: یکی از مباحث کلیدی این فصل، بروز حس مذهبی در شدائد و گرفتاری‌هاست<ref>ر.ک: همان، ص49</ref>. انسان در حالت عادی ممکن است به دلیل اشتغالات مادی از یاد خدا غافل شود، اما هنگامی که در میان امواج سهمگین دریا یا حوادث مرگبار گرفتار می‌شود و دستش از همه اسباب مادی کوتاه می‌گردد، به‌صورت ناخودآگاه و فطری به قدرت مطلق پناه می‌برد. آیات متعددی از قرآن (مانند یونس: ۲۲ و عنکبوت: ۶۵) به این حقیقت اشاره دارند<ref>ر.ک: همان، ص49-51</ref>.
# ویژگی‌های امر فطری: برای تشخیص امور فطری از امور غیر فطری و عادی، چهار علامت ذکر شده است: فراگیر بودن، بی‌نیازی از تعلیم، عدم وابستگی به محیط، پایداری در برابر تبلیغات (با تبلیغات سوء و فشارهای سیاسی از بین نمی‌رود)<ref>ر.ک: همان، ص57-60</ref>.
# ویژگی‌های امر فطری: برای تشخیص امور فطری از امور غیر فطری و عادی، چهار علامت ذکر شده است: فراگیر بودن، بی‌نیازی از تعلیم، عدم وابستگی به محیط، پایداری در برابر تبلیغات (با تبلیغات سوء و فشارهای سیاسی از بین نمی‌رود)<ref>ر.ک: همان، ص57-60</ref>.
خط ۵۴: خط ۵۴:
# نظریه اول: عالم ذرات (نظریه محدثین): این نظریه که بر اساس ظاهر برخی احادیث است، معتقد است خداوند تمام انسان‌ها را از صلب آدم به‌صورت ذراتی ریز، دارای شعور و عقل خارج کرد و از آن‌ها پیمان گرفت<ref>ر.ک: همان، ص81</ref>. نویسنده بیان می‌کند که این نظریه با ظاهر آیه سازگار نیست؛ زیرا آیه می‌فرماید «از پشت فرزندان آدم» (بنی‌آدم) و نه فقط خود آدم و همچنین سخن از «ذریه آن‌ها» است که نشان‌دهنده یک سلسله است<ref>ر.ک: همان</ref>.
# نظریه اول: عالم ذرات (نظریه محدثین): این نظریه که بر اساس ظاهر برخی احادیث است، معتقد است خداوند تمام انسان‌ها را از صلب آدم به‌صورت ذراتی ریز، دارای شعور و عقل خارج کرد و از آن‌ها پیمان گرفت<ref>ر.ک: همان، ص81</ref>. نویسنده بیان می‌کند که این نظریه با ظاهر آیه سازگار نیست؛ زیرا آیه می‌فرماید «از پشت فرزندان آدم» (بنی‌آدم) و نه فقط خود آدم و همچنین سخن از «ذریه آن‌ها» است که نشان‌دهنده یک سلسله است<ref>ر.ک: همان</ref>.
# نظریه دوم: زبان حال و فطرت (نظریه تمثیل): برخی مفسران معتقدند این آیه بیانگر «توحید فطری» است<ref>ر.ک: همان، ص84</ref>. یعنی خداوند انسان‌ها را به‌گونه‌ای آفریده که در نهاد خود، نیاز به آفریدگار را درک می‌کنند<ref>ر.ک: همان، ص85</ref>. در واقع، «سؤال و جواب» مطرح‌شده در آیه، زبان قال (گفتار لفظی) نیست، بلکه زبان حال و تکوین است<ref>ر.ک: همان، ص89</ref>.
# نظریه دوم: زبان حال و فطرت (نظریه تمثیل): برخی مفسران معتقدند این آیه بیانگر «توحید فطری» است<ref>ر.ک: همان، ص84</ref>. یعنی خداوند انسان‌ها را به‌گونه‌ای آفریده که در نهاد خود، نیاز به آفریدگار را درک می‌کنند<ref>ر.ک: همان، ص85</ref>. در واقع، «سؤال و جواب» مطرح‌شده در آیه، زبان قال (گفتار لفظی) نیست، بلکه زبان حال و تکوین است<ref>ر.ک: همان، ص89</ref>.
# نظریه سوم: نشئه ملکوت (دیدگاه علامه طباطبایی)<ref>ر.ک: همان، ص91-97</ref>.
# نظریه سوم: نشئه ملکوت (دیدگاه [[طباطبایی، سید محمدحسین|علامه طباطبایی]])<ref>ر.ک: همان، ص91-97</ref>.
# نظریه چهارم: میثاق از عقلا و نخبگان<ref>ر.ک: همان، ص100</ref>.
# نظریه چهارم: میثاق از عقلا و نخبگان<ref>ر.ک: همان، ص100</ref>.
# تحلیل احادیث عالم ذر: نویسنده، احادیثی را که در این‌باره وارد شده، بررسی نموده است<ref>ر.ک: همان، ص101</ref>.
# تحلیل احادیث عالم ذر: نویسنده، احادیثی را که در این‌باره وارد شده، بررسی نموده است<ref>ر.ک: همان، ص101</ref>.