۱۱۰٬۳۷۱
ویرایش
Hbaghizadeh (بحث | مشارکتها) بدون خلاصۀ ویرایش |
Hbaghizadeh (بحث | مشارکتها) جز (جایگزینی متن - 'ه های' به 'ههای') |
||
خط ۳۱: | خط ۳۱: | ||
شارح در مقدمه، از میل، صحت انتساب دعا به [[امام علی علیهالسلام|امیرالمؤمنین(ع)]] و شأن نزول دعا گفته است. آنگاه پس از ذکر فرازی از دعا با استناد به آیات و روایات کوشیده است مفردات آن شرح کند تا سرانجام مفهوم آن فراز روشن گردد. وی به مناسبت سخن گاه پاره ای از معارف اسلامی و نکات کلامی را نیز یاد کرده است. کتاب چنانکه باید رنگ عرفانی ندارد به دیگر سخن خالی از شور است و بیشتر به شرح لفظ بسنده شده است با این حال مفید است. | شارح در مقدمه، از میل، صحت انتساب دعا به [[امام علی علیهالسلام|امیرالمؤمنین(ع)]] و شأن نزول دعا گفته است. آنگاه پس از ذکر فرازی از دعا با استناد به آیات و روایات کوشیده است مفردات آن شرح کند تا سرانجام مفهوم آن فراز روشن گردد. وی به مناسبت سخن گاه پاره ای از معارف اسلامی و نکات کلامی را نیز یاد کرده است. کتاب چنانکه باید رنگ عرفانی ندارد به دیگر سخن خالی از شور است و بیشتر به شرح لفظ بسنده شده است با این حال مفید است. | ||
از جمله پسندیدههای این کتاب تلاش برای یافتن | از جمله پسندیدههای این کتاب تلاش برای یافتن ریشههای قرآنی فرازهای دعاست که جالب و سودمند افتاده است و بیان پیوند استوار قرآن و دعا در فرهنگ شیعه را مینماید. بحثها خالی نقد و مقایسه است مثلا چون از شفاع بحث شده است از دیدگاههای مخالف یاد نشده است. در جای جای کتاب اشعار ناپخته از شارح آمده است که اگر عیب نباشد بار حسنی هم برای کتاب نیست. | ||
برخی مطالب کتاب چنین است: پیوند گفتار امام با قرآن، هر نیرویی ریشه در قدرت باری دارد، جبروت چیست، عزت خداوند یعنی چه، عظمت خداوند از نگاه قرآن، معنای سلطان از دید قرآن، جلوه ظهور اسماءالهی، علم خداوند، نور خداوند و مراتب آن، اسم اعظم، گناهانی که مانع جابت دعاست، اهمیت ذکر خداوند، معنای شفاعت و...<ref>رفیعی، بهروز، ص166-167</ref>. | برخی مطالب کتاب چنین است: پیوند گفتار امام با قرآن، هر نیرویی ریشه در قدرت باری دارد، جبروت چیست، عزت خداوند یعنی چه، عظمت خداوند از نگاه قرآن، معنای سلطان از دید قرآن، جلوه ظهور اسماءالهی، علم خداوند، نور خداوند و مراتب آن، اسم اعظم، گناهانی که مانع جابت دعاست، اهمیت ذکر خداوند، معنای شفاعت و...<ref>رفیعی، بهروز، ص166-167</ref>. |