اندیشه‌های کلامی شیخ مفید: تفاوت میان نسخه‌ها

انديشه‌هاى كلامى شيخ مفيد حاصل تحقيقى است كه مارتين مكدرموت درباره يكى از محدثان و فقها و متكلمان بزرگ شيعه اماميه، يعنى ابو عبدالله محمد بن محمد بن نعمان الحارثى بغدادى(متوفى 413) ملقب به ابن المعلّم و مشهور به شيخ مفيد به عمل آورده است. اين اثر رساله دكتراى مؤلف بوده است كه در سال 1978 ضمن سلسله كتاب‌هاى دانش ايرانى در بيروت به چاپ رسيده است.

تحقيقى كه در اين اثر صورت گرفته است، جنبه‌اى تطبيقى دارد. مؤلف پس از يك مقدمه كه در آن به معرفى شيخ مفيد و آثار و مقام او در تاريخ علم كلام پرداخته، مطالعات تطبيقى خود را بر سه بخش تقسيم كرده است. در بخش اول آراء شيخ مفيد تشريح و با آراء معتزله مقايسه شده است. در بخش دوم آراء شيخ با آراء و نظريات استادش ابن بابويه قمى و در بخش سوم با آراء شاگرد او، [[علم‌الهدی، علی بن حسین|سيد مرتضى]]، مقايسه شده است.

بخش اول، كه در واقع قسمت اعظم كتاب را تشكيل مى‌دهد، مشتمل بر يازده فصل است. آراء شيخ مفيد درباره مسائل مختلف علم كلام در ضمن فصول اين بخش تشريح شده و در عين حال با آراء معتزله مقايسه شده است.متكلمى كه از مذهب معتزله آرائش مورد نظر مؤلف بوده است، قاضى عبدالجبّار صاحب كتاب المغنى است كه كمى قبل از شيخ مفيد مى‌زيسته است(متوفى 367). در فصل اول، نظام كلامى شيخ مفيد و عبدالجبّار به طور كلى تشريح شده است. در فصول ديگر اين بخش مسائل اخلاقى و نقش عقل در خداشناسى، مصلحت انسان و لطف الهى، نبوت و امامت و صفات خدا و مسأله عدل و فلسفه طبيعى و اسماء و وعد و وعيد و بالأخره مسائل فقهى و شرعى مورد بحث قرار گرفته است.

مكدرموت شيخ مفيد را وارث دو مذهب كلامى مى‌داند، يكى مذهب اماميه كه توسط خاندان شيعه نوبختى پرورش يافته و ديگر مذهب كلامى معتزله.

كلام معتزله به دو مكتب بصره و بغداد تقسيم مى‌شده است، و شيخ مفيد متأثر از كلام بغداديان بوده است، در حالى كه عبدالجبّار پيرو مذهب بصره بوده است. تماس شيخ مفيد با معتزله بغداد از طريق آثار ابوالقاسم بلخى بوده است. كلام شيخ، هم از لحاظ نقشى كه او براى عقل قائل شده و هم از لحاظ پاسخى كه به مسائل خاص كلامى مى‌دهد، به مذهب معتزله بغداد بسيار نزديك است. على‌رغم شباهت‌هايى كه ميان آراء شيخ و معتزله وجود دارد، اختلاف نظرهايى نيز ميان آنان هست. به طور كلى، مهمترين وجه تمايز ميان كلام شيخ و معتزله در اعتقاد مفيد به امامت و امام زمان است؛ ولى حتى براى دفاع از مسأله امامت و مسأله غيبت امام نيز شيخ مفيد علاوه بر دلائل نقلى از نظريه معتزله(اصل معتزلى درباره اصلح) استفاده مى‌كند. به طور كلى در بسيارى از موارد آراء شيخ مفيد موافق آراء معتزله به خصوص مكتب بغداديان است، گر چه هر جا كه نظر شيعه با نظر معتزله مخالف است، شيخ به عنوان يك شيعه اماميه از مذهب خود دفاع مى‌كند؛مثلا درباره صفات الهى نظر شيخ مفيد؛ همانند نظر عبدالجّبار و برخلاف نظر اشاعره است. در مسأله عدل نيز شيخ مفيد با مكتب بغداد موافق و در بسيار از موارد با نظر عبدالجبّار مخالف است. درباره فلسفه طبيعى نيز آراء مفيد موافق آراء ابوالقاسم بلخى(يكى از معتزليان بغداد) است.

در بخش دوم، مؤلف سعى كرده است، آراء خود را با آراء استادش ابن بابويه قمى مقايسه كند. در اين بخش همه آراء ابن بابويه خلاصه نشده است. مؤلف كوشيده است مواردى را كه شيخ مفيد و ابن بابويه با هم اختلاف داشته‌اند، انتخاب و آنها را تحليل كند. آراء ابن بابويه در اين بخش با استفاده از رساله اعتقادات او(كه در ضمن مجموعه رسائل او تحت عنوان باب الحادى عشر چاپ شده) شرح داده شده است. در فصل اول اين بخش، به طور كلى نظر ابن بابويه درباره كلام بيان شده است. ابن بابويه در درجه اول يك محدّث بود و نظر او اين بود كه انسان در مسائل دينى و خداشناسى نبايد به جدل بپردازد، بلكه بايد به نقل احاديث و روايات اكتفا كند.

حاصل مقايسه‌اى كه مؤلف در اين بخش كرده، اين است كه «ابن بابويه محدثى است كه بسيارى از آرائش با آراء معتزله موافق است. اما شيخ مفيد متكلّمى است كه در عين حال محدّث نيز هست و آراء او اگر چه اساسا شبيه به آراء ابن بابويه است، در جهت مذهب معتزله پيش مى‌رود»(متن انگليسى، ص 361).

سومين و آخرين بخش كتاب به مقايسه آراء شيخ مفيد و شاگردش [[علم‌الهدی، علی بن حسین|سيد مرتضى]] اختصاص دارد. در اين بخش كه كوتاه‌ترين بخش‌هاى كتاب است، مؤلف آراء [[علم‌الهدی، علی بن حسین|سيد مرتضى]] را درباره مسائلى كه در بخش اول به تفصيل شرح داده است، اجمالا بيان مى‌كند و پس از مقايسه آنها با آراء استادش شيخ مفيد نتيجه مى‌گيرد كه شيخ و سيد هر دو در مسائل توحيد و عدل از معتزله پيروى مى‌كنند، گر چه شيخ متمايل به بغداديان و سيد متمايل به بصريان بوده است. در مورد مسأله امامت و مرتكب گناهان كبيره نيز هر دو با معتزله مخالفند. بزرگترين اختلاف نظر اين دو در مورد جايگاه عقل در خداشناسى است. مفيد مى‌گويد كه ما بايد فقط زمانى از عقل و استدلال عقلى استفاده كنيم كه در مقام دفاع باشيم، ولى [[علم‌الهدی، علی بن حسین|سيد مرتضى]] معتقد است كه در مباحث كلامى لازم است كه ما استدلال و تعقل را در خدمت خود درآوريم.

مكدرموت درباره انگيزه خود در قرار دادن شيخ مفيد به عنوان موضوع تز دكترى خود مى‌گويد: من در جستجوى شناخت بيشتر و عميق‌تر موسس ترويج و توسعه كلام شيعى بودم و براى همين همه راه‌ها مرا به سوى شيخ مفيد هدايت مى‌كرد. البته شيخ مفيد اولين مولف در علم كلام شيعى نبوده، اما اولين فردى است كه برخى از آثارش در دسترس ماست.

روش مؤلف به طور كلى اين است كه در انتهاى هر بحث(در خاتمه اكثر فصول و در انتهاى هر يك از بخش‌هاى سه‌گانه) خلاصه و نتيجه بحث را ارائه مى‌دهد و اين خود مطالعه كتاب را براى خواننده سهل مى‌سازد. زبان مؤلف بسيار روشن و زود فهم است. ترجمه بخش‌هايى از آثار شيخ مفيد و همچنين ساير متكلمان كه آرائشان در كتاب مورد بحث قرار گرفته است، براى انگليسى زبانان(و ترجمه فارسى آنها براى فارسى زبانان) بسيار سودمند است.

مطالعه تطبيقى او نيز براى درك عميق‌تر عقايد شيخ مفيد و جايگاه او در تاريخ كلام اسلامى، به خصوص كلام شيعى، بسيار ارزشمند است، و مى‌تواند براى كسانى كه بخواهند به اين نوع مطالعات بپردازند، الگوى خوبى باشد، گر چه شايد لازم باشد كه استنباطات و نتيجه‌گيرى‌هاى مؤلف توسط محققان كلام شيعى به دقت مورد بررسى قرار گيرد.

اين اثر در سال 1979م، با عنوان الهيات شيخ مفيد ضمن سلسله كتاب‌هاى دانش ايرانى در بيروت به چاپ رسيد و در سال 1984م، توسط آقاى احمد آرام به فارسى ترجمه شد.

1- پورجوادى، نصرالله، انديشه‌هاى كلامى شيخ مفيد، فصلنامه معارف، شماره 2 ص 195-200.