۴۲۵٬۲۲۵
ویرایش
پرسمان قرآنی معاد: تفاوت میان نسخه‌ها
جز
جایگزینی متن - 'طباطبایی، محمدحسین' به 'طباطبایی، سید محمدحسین'
جز (جایگزینی متن - 'كيفيت' به 'کیفیت') برچسب‌ها: ویرایش همراه ویرایش از وبگاه همراه |
جز (جایگزینی متن - 'طباطبایی، محمدحسین' به 'طباطبایی، سید محمدحسین') برچسب‌ها: ویرایش همراه ویرایش از وبگاه همراه |
||
| خط ۳۹: | خط ۳۹: | ||
#نویسنده در پاسخ به پرسشى به نقد نظريه بازتاب فرهنگ زمانه در قرآن مجيد كه برخى از شرق‌شناسان مطرح كرده‌اند- اشاره كرده و توضيح و تفصيل بيشتر را به مقاله محمد هادى مؤذن‌زاده ارجاع داده است<ref>همان، ص 210- 211</ref> | #نویسنده در پاسخ به پرسشى به نقد نظريه بازتاب فرهنگ زمانه در قرآن مجيد كه برخى از شرق‌شناسان مطرح كرده‌اند- اشاره كرده و توضيح و تفصيل بيشتر را به مقاله محمد هادى مؤذن‌زاده ارجاع داده است<ref>همان، ص 210- 211</ref> | ||
#پرسش‌ها و پاسخ‌هاى اثر حاضر از نظر محتوايى در يك سطح نيست به‌طورى‌كه مى‌توان گفت برخى از پرسش‌هاى ساده است مانند: «آثار تربيتى ايمان به معاد چيست؟»<ref>همان، ص 16</ref> و پرسش از تكامل در بهشت<ref>همان، ص 242- 243</ref>؛ و برخى ديگر پيچيدگى و عمق بالايى دارد مانند پرسشى كه در مورد شفاعت و شرك در ربوبيت مطرح شده است<ref>همان، ص 172- 174.</ref> | #پرسش‌ها و پاسخ‌هاى اثر حاضر از نظر محتوايى در يك سطح نيست به‌طورى‌كه مى‌توان گفت برخى از پرسش‌هاى ساده است مانند: «آثار تربيتى ايمان به معاد چيست؟»<ref>همان، ص 16</ref> و پرسش از تكامل در بهشت<ref>همان، ص 242- 243</ref>؛ و برخى ديگر پيچيدگى و عمق بالايى دارد مانند پرسشى كه در مورد شفاعت و شرك در ربوبيت مطرح شده است<ref>همان، ص 172- 174.</ref> | ||
#نویسنده در برخى موارد اختلافى، فقط پاسخ صحيح را مطرح كرده و ديگر اقوال و اختلافات را توضيح نداده است<ref>همان، ص 22- 24</ref> ولى گاه چند نظر را مطرح كرده و در پايان نظر برتر را برگزيده است؛ به عنوان مثال در مورد تفسير و تبيين معنا و حقيقت نامه عمل، ديدگاه [[فیض کاشانی، محمد بن شاه‌مرتضی|ملامحسن فيض كاشانى]]، [[طباطبایی، محمدحسین|علامه طباطبايى]] و [[تفسیر نمونه]] را توضيح داده و سرانجام افزوده است كه نظر [[طباطبایی، محمدحسین|علامه طباطبايى]] كه نامه اعمال را نفس اعمال آدمى مى‌داند، ارجح و بهتر است<ref>همان، ص 130- 132</ref> | #نویسنده در برخى موارد اختلافى، فقط پاسخ صحيح را مطرح كرده و ديگر اقوال و اختلافات را توضيح نداده است<ref>همان، ص 22- 24</ref> ولى گاه چند نظر را مطرح كرده و در پايان نظر برتر را برگزيده است؛ به عنوان مثال در مورد تفسير و تبيين معنا و حقيقت نامه عمل، ديدگاه [[فیض کاشانی، محمد بن شاه‌مرتضی|ملامحسن فيض كاشانى]]، [[طباطبایی، سید محمدحسین|علامه طباطبايى]] و [[تفسیر نمونه]] را توضيح داده و سرانجام افزوده است كه نظر [[طباطبایی، سید محمدحسین|علامه طباطبايى]] كه نامه اعمال را نفس اعمال آدمى مى‌داند، ارجح و بهتر است<ref>همان، ص 130- 132</ref> | ||
#نویسنده در پاسخ اين پرسش كه آيا در بهشت، نعمت‌هاى مادى كه در اين دنيا هست؛ وجود دارد مثل رايانه، تلويزيون، تلفن و...؟؛ بعد از توضيحاتى در مورد جسمانى و روحانى بودن معاد و نعمت‌هاى مادى بهشت سرانجام نوشته است: «بنابراین براى نعمت‌هاى بهشتى هيچ‌گونه محدويتى از جهت مقدار، نوع، کیفیت، زمان و مكان وجود ندارد و حتى اگر كسى در بهشت، رايانه و... هم بخواهد، خداوند متعال به او عنايت خواهد كرد». اگرچه بهشتيان نيازى به وسايل ارتباطى مذكور كه نيازهاى بشر مادى را برطرف مى‌كنند نيازى نخواهند داشت<ref>همان، ص 222- 223</ref> | #نویسنده در پاسخ اين پرسش كه آيا در بهشت، نعمت‌هاى مادى كه در اين دنيا هست؛ وجود دارد مثل رايانه، تلويزيون، تلفن و...؟؛ بعد از توضيحاتى در مورد جسمانى و روحانى بودن معاد و نعمت‌هاى مادى بهشت سرانجام نوشته است: «بنابراین براى نعمت‌هاى بهشتى هيچ‌گونه محدويتى از جهت مقدار، نوع، کیفیت، زمان و مكان وجود ندارد و حتى اگر كسى در بهشت، رايانه و... هم بخواهد، خداوند متعال به او عنايت خواهد كرد». اگرچه بهشتيان نيازى به وسايل ارتباطى مذكور كه نيازهاى بشر مادى را برطرف مى‌كنند نيازى نخواهند داشت<ref>همان، ص 222- 223</ref> | ||
#نویسنده در پاسخ به اين پرسش كه آيا در بهشت براى خانم‌ها حجاب (پوشش بدن و مو) وجود دارد؟ توضيحاتى بيان كرده و سرانجام نوشته است: «با توجه به اين آيات، مشخص مى‌شود كه زنان در بهشت حجاب‌هايى دارند كه نشأت گرفته از حيا، عفت و پاکدامنى آنها است»<ref>همان، ص 232- 233</ref> | #نویسنده در پاسخ به اين پرسش كه آيا در بهشت براى خانم‌ها حجاب (پوشش بدن و مو) وجود دارد؟ توضيحاتى بيان كرده و سرانجام نوشته است: «با توجه به اين آيات، مشخص مى‌شود كه زنان در بهشت حجاب‌هايى دارند كه نشأت گرفته از حيا، عفت و پاکدامنى آنها است»<ref>همان، ص 232- 233</ref> | ||