۴۲۵٬۲۲۵
ویرایش
تجريد الأصول (نراقي): تفاوت میان نسخه‌ها
لینک درون متنی
جز (جایگزینی متن - ' | کتابخانۀ دیجیتال نور =' به '| کتابخانۀ دیجیتال نور =') |
(لینک درون متنی) |
||
| خط ۲۲: | خط ۲۲: | ||
| پیش از = | | پیش از = | ||
}} | }} | ||
'''تجريدالاصول'''، به زبان عربى، تأليف [[نراقی، مهدی بن ابی‌ذر|مولى محمد مهدى بن ابى ذر نراقى]] كاشانى، مشهور به نراقى اول، از علماى شيعه، مجتهد، حكيم، عارف، رياضى‌دان و متبحّر و جامع در علوم نقلى و عقلى است. ايشان، يكى از علماى قرن سيزدهم هجرى و از بزرگان اماميه بوده‌اند و در اكثر علوم عقلى و نقلى دستى قوى داشته و در آنها تأليفى دارند. | |||
اين اثر، از اتقان علمى خوبى برخوردار است و در عين حال به لحاظ روشى، جزء روش‌مندترين كتاب‌هايى است كه در حوزه در رابطه با علم اصول نگاشته شده است. | اين اثر، از اتقان علمى خوبى برخوردار است و در عين حال به لحاظ روشى، جزء روش‌مندترين كتاب‌هايى است كه در حوزه در رابطه با علم اصول نگاشته شده است. | ||
| خط ۳۰: | خط ۳۰: | ||
== گزارش محتوا == | == گزارش محتوا == | ||
==== مقصد اول ==== | |||
در مقصد اول، همانند ساير آثار اصولى، مطالبى به‌عنوان مقدمات، بحث مى‌شود كه در حكم زيرساخت و بنيان بحث‌هاى اصولى است؛ بحث‌هايى همانند تعريف علم اصول، موضوع علم اصول، تعيين واضع، اقسام دلالات و معانى، اقسام وضع و موضوع‌له، حقيت و مجاز و... | در مقصد اول، همانند ساير آثار اصولى، مطالبى به‌عنوان مقدمات، بحث مى‌شود كه در حكم زيرساخت و بنيان بحث‌هاى اصولى است؛ بحث‌هايى همانند تعريف علم اصول، موضوع علم اصول، تعيين واضع، اقسام دلالات و معانى، اقسام وضع و موضوع‌له، حقيت و مجاز و... | ||
==== مقصد دوم ==== | |||
در مقصد دوم كه از مهم‌ترين مقاصد كتاب «تجريد الاصول» و از لحاظ حجم نيز چشم‌گير است، از ادله شرعيه بحث مى‌شود و مطالب متنوعى در مورد ادله اربعه مطرح مى‌گردد. نكته قابل توجه آنكه مرحوم نراقى، در ذيل دليل چهارم؛ يعنى دليل عقل، مباحث استصحاب، اصالة عدم التكليف، اصالة تأخر حادث، عدم الدليل دليل العدم، برائت، احتياط، استحسان و... را نيز بحث كرده است و در نهايت بحث مبسوطى راجع به قياس دارد. | در مقصد دوم كه از مهم‌ترين مقاصد كتاب «تجريد الاصول» و از لحاظ حجم نيز چشم‌گير است، از ادله شرعيه بحث مى‌شود و مطالب متنوعى در مورد ادله اربعه مطرح مى‌گردد. نكته قابل توجه آنكه مرحوم نراقى، در ذيل دليل چهارم؛ يعنى دليل عقل، مباحث استصحاب، اصالة عدم التكليف، اصالة تأخر حادث، عدم الدليل دليل العدم، برائت، احتياط، استحسان و... را نيز بحث كرده است و در نهايت بحث مبسوطى راجع به قياس دارد. | ||
==== مقصد سوم ==== | |||
مقصد سوم، نيز همانند مقصد دوم، يكى از دو مقصد مهم و مفصل اين كتاب است كه درباره «مشتركات كتاب و سنت» است. ايشان، در اين مقصد به مباحثى همانند مبحث امر و نهى و متعلقات آن (فور و تراخى، مره و تكرار، امر به شىء و نهى از ضد، عينيت طلب و اراده، معناى امر و نهى، دلالت نهى بر فساد و...)، الفاظ مفيد عموم، اقل مراتب جمع، خطابات شفاهيه و... پرداخته‌اند. | مقصد سوم، نيز همانند مقصد دوم، يكى از دو مقصد مهم و مفصل اين كتاب است كه درباره «مشتركات كتاب و سنت» است. ايشان، در اين مقصد به مباحثى همانند مبحث امر و نهى و متعلقات آن (فور و تراخى، مره و تكرار، امر به شىء و نهى از ضد، عينيت طلب و اراده، معناى امر و نهى، دلالت نهى بر فساد و...)، الفاظ مفيد عموم، اقل مراتب جمع، خطابات شفاهيه و... پرداخته‌اند. | ||
==== مقصد چهارم ==== | |||
«اجتهاد و تقليد»، عنوان مقصد چهارم كتاب است. از مهم‌ترين مباحث مطرح شده در اين مقصد، مى‌توان به مباحث ذيل اشاره كرد: | «اجتهاد و تقليد»، عنوان مقصد چهارم كتاب است. از مهم‌ترين مباحث مطرح شده در اين مقصد، مى‌توان به مباحث ذيل اشاره كرد: | ||
علوم پايه براى اجتهاد، عدم جواز اجتهاد در حضور معصوم(ع)، تجزى در اجتهاد، تقليد از مجتهد متجزى و ميت، شرايط حاكم و مفتى. | علوم پايه براى اجتهاد، عدم جواز اجتهاد در حضور معصوم(ع)، تجزى در اجتهاد، تقليد از مجتهد متجزى و ميت، شرايط حاكم و مفتى. | ||
==== مقصد پنجم ==== | |||
آخرين مقصد كتاب كه كوتاه‌ترين مقصد نيز است، اختصاص به بحث پركار و دقيق«تعادل و تراجيح» دارد. مرحوم نراقى، در اين مقصد، ضمن شناساندن تعادل و تراجيح، به موارد تعارض اشاره مى‌نمايد و در نهايت اقسام مرجحات را برمى‌شمارد. | آخرين مقصد كتاب كه كوتاه‌ترين مقصد نيز است، اختصاص به بحث پركار و دقيق«تعادل و تراجيح» دارد. مرحوم نراقى، در اين مقصد، ضمن شناساندن تعادل و تراجيح، به موارد تعارض اشاره مى‌نمايد و در نهايت اقسام مرجحات را برمى‌شمارد. | ||
| خط ۵۳: | خط ۵۹: | ||
2. [[الذريعة إلی تصانيف الشيعة|الذريعة]]، ج 13، ص138. | 2. [[الذريعة إلی تصانيف الشيعة|الذريعة]]، ج 13، ص138. | ||
[[رده:کتاب‌شناسی]] | [[رده:کتاب‌شناسی]] | ||