اسباب یا زمینه‌های نزول آیات قرآن: تفاوت میان نسخه‌ها

[[سعیدی روشن، محمدباقر]] (نويسنده)

 

| مکان نشر = ايران - قم

| تعداد جلد =1

«نویسنده کوشیده است با استناد به کتب و مآخذ معتبر تفسیر و علوم قرآنى، مباحث علمى و اساسى مربوط‍‌ به موضوع اسباب نزول را گزینش و تدوین نماید»<ref>مقدمه کتاب، ص9</ref>.

کتاب، دارای مقدمه و محتوای مطالب در چهار فصل است. نویسنده در این اثر از بیست‌ویک منبع فارسی و عربی از منابع اهل سنت و شیعه بهره برده است که برخی از آنها از این قرارند: «[[أضواء علی السنة المحمدية أو دفاع عن الحديث|أضواء على السنة المحمدية]]»، محمد ابوریه؛ «[[شواهد التنزيل لقواعد التفضيل|شواهد التنزيل]]»، [[حسکانی، عبیدالله بن عبدالله|حاکم حسکانى]]؛ «[[البرهان في علوم القرآن]]»، بدرالدین زرکشى؛ «[[الكشاف عن حقائق غوامض التنزيل و عيون الأقاويل في وجوه التأويل|الكشاف]]»، [[زمخشری، محمود بن عمر|زمخشرى]]؛ «[[الإتقان في علوم القرآن]]»؛ [[سیوطی، عبدالرحمن بن ابی‌بکر|جلال‌الدین سیوطى]]؛ «[[الميزان في تفسير القرآن]]»، [[طباطبایی، محمدحسین|سید محمدحسین طباطبایى]]؛ «[[مجمع البيان في تفسير القرآن|مجمع البيان]]»، [[طبرسی، فضل بن حسن|امین‌الاسلام طبرسى]]؛ «[[یکصد و پنجاه صحابی ساختگی]]»، [[عسکری، مرتضی|سید مرتضى عسکرى]]؛ «[[التفسير الكبير (فخر رازی)|التفسير الكبير]]»، [[فخر رازی، محمد بن عمر|فخر رازى]]؛ «[[أسباب النزول]]»، [[واحدی، علی بن احمد|واحدى نیشابورى]] و...<ref>ر.ک: فهرست منابع و مآخذ، ص110-111</ref>.

این واژه در قرآن به معانی وسیله و ابزار، دستاویز، پیوند و خویشاوندی و راه‌ها و درها به کار رفته است<ref>ر.ک: همان، ص14-16</ref>. «کلمه شأن به معنى کار، امر، طلب، حال و موقعیت و مناسبت است»<ref>همان، ص16</ref>.

عموم لفظ و خصوص سبب در اسباب نزول، یعنی «در مورد آیات شریفه‌اى که سبب نزول خاصى دارند، آیا خاص بودن مورد و سبب و موجبى که انگیزه نزول آیه بوده است، درصورتى‌که تعبیر و لفظ‍‌ آیه عام است، موجب تخصیص حکم مى‌شود یا آنکه تعبیر عام آیه ملاک و معیار است»؟<ref>همان، ص28</ref>. اکثر محققان اسلامی در این امر به اعتبار عموم باور دارند. وی سپس دلایل موافقان و مخالفان در این امر را ارائه می‌کند و پس از آن مواردی را که علاوه بر خاص بودن سبب، لفظ نیز در آنها خاص است، ذکر می‌نماید.

نویسنده درباره دفع توهم حصر، آیه «قُلْ لاَ أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّماً عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلاَّ أَنْ يَکُونَ مَيْتَةً أَوْ دَماً مَسْفُوحاً أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقاً أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَ لاَ عَادٍ فَإِنَّ رَبَّکَ غَفُورٌ رَحِيمٌ» (الأنعام: 145)؛‌ «بگو: در آنچه به من وحى شده است، بر خورنده‏‌اى که آن را مى‌‏خورد هيچ حرامى نمى‏يابم، مگر آنکه مردار يا خونِ ريخته يا گوشت خوک باشد که اينها همه پليدند؛ يا [قربانی‌اى که] از روى نافرمانى، [به هنگام ذبح] نام غير خدا بر آن برده شده باشد. پس کسى که بدون سرکشى و زياده‏خواهى [به خوردن آنها] ناچار گردد، قطعاً پروردگار تو آمرزنده مهربان است» را ذکر می‌کند و می‌نویسد: ظاهر این آیه توهم حصر را برای انسان می‌آورد، ولی باید گفت: چون کافران حلال خدا را حرام و حرام خدا را حلال کرده بودند، آیه در مقام نقض غرض ایشان نازل شد؛ بنابراین، آیه در مقام اثبات تحریم اقلامى است که کفار آنها را حلال برشمرده بودند... به‌عبارت‌دیگر، حصر در آیه، حصر اضافى و نسبى است و نه حصر مطلق؛ یعنى آیه مى‌گوید: محرمات الهى اینها هستند، نه آنچه شما از ناحیه خود، حرام کرده‌اید و نسبت به مأکولات دیگر ساکت است<ref>ر.ک: همان، ص50-52</ref>.

نویسنده در فصل سوم به بیان تنوع و گوناگونی سبب‌های نزول می‌پردازد؛ مثلا در آیه 104 سوره بقره مسلمانان از تعبیر به «راعنا» که یهود آن را به معنی حماقت می‌گرفتند و در میان خودِ مسلمانان به معنی مراعات حال به کار می‌رفت، نهی شده‌اند. از نظر نویسنده می‌توان از این آیه برداشت کرد که برخورد مسلمانان باید به‌گونه‌ای باشد که سوژه به دست دشمن ندهند<ref>ر.ک: همان، ص67-68</ref>. یا مثلا آیات نفی استفاده لفظ مرده برای کسانی که در راه خدا کشته می‌شوند و تذکر به این نکته که آنان زندگان واقعی هستند، که به هدف نفی بینش‌های غلط در جامعه استفاده شده است<ref>ر.ک: همان، ص71-72</ref>.

نویسنده در قسمت ضرورت تنبه به روایات مجعول در این باب، چند روایت را به‌عنوان نمونه ذکر می‌کند؛ مثلا روایتی که درباره نزول آیه تیمم (143 سوره نساء) است و از قول عایشه نقل شده و ابوبکر در آن عایشه را مایه رحمت و برکت برای مسلمانان دانسته است<ref>ر.ک: همان، ص100-101</ref>.

از جمله نقدهای نویسنده بر این روایت این است که: «این آیه متضمن احکام چندى، همچون تحریم نماز یا به مسجد شدن در حال مستى، بطلان نماز در حال جنابت، جواز عبور از مسجد یا ورود در نماز پس از غسل و تیمم براى معذورین است. لازمه پذیرش شأن نزول یادشده این است که این احکام تا زمان این غزوه، یعنى سال ششم هجرت بیان نشده باشد و این خلاف واقعیت تاریخ نزول احکام است»<ref>همان، ص102</ref>.

<references />