۱۰۶٬۳۳۳
ویرایش
Hbaghizadeh (بحث | مشارکتها) (صفحهای تازه حاوی «{{جعبه اطلاعات کتاب | تصویر =NURنگرشی بر اندیشههای مولویJ1.jpg | عنوان =نگرشی بر اندیشههای مولوی | عنوانهای دیگر = |پدیدآورندگان | پدیدآوران = مشیدی، جلیل (نویسنده) رحیمی، امین (ویراستار) |زبان | زبان = | کد کنگره = | موضوع = |ناشر | ناشر =دانشگا...» ایجاد کرد) |
Hbaghizadeh (بحث | مشارکتها) بدون خلاصۀ ویرایش |
||
خط ۲۶: | خط ۲۶: | ||
| پیش از = | | پیش از = | ||
}} | }} | ||
'''نگرشی بر اندیشههای مولوی''' تألیف جلیل | '''نگرشی بر اندیشههای مولوی''' تألیف [[مشیدی، جلیل|جلیل مشیدی]]، ویراستار [[رحیمی، امین|امین رحیمی]]؛ این کتاب، مشتمل بر یک مقدمه و هفت مقاله در موضوعهای گوناگون است، پیوندشان با یکدیگر در این است که همۀ مقالات از منظر [[مولوی، جلالالدین محمد|مولانا]] مورد بحث و بررسی قرارگرفته است. | ||
در | در مقدمه، ابعاد مثبت و منفی ستیزه خوبی را به بحث گرفته و نظریه [[مولوی، جلالالدین محمد|مولانا]] را مبنی بر اینکه ستیزه خویی جزء طبیعت انسان است و باید از آن در جهت تکامل و تصاعد روحی استفاده شود تبیین کرده است. | ||
در مقاله اول، به شیوه رفتار با مخالفان از نظر | در مقاله اول، به شیوه رفتار با مخالفان از نظر [[مولوی، جلالالدین محمد|مولانا]]، پرداخته که توصیه [[مولوی، جلالالدین محمد|مولانا]] در این مورد بر خلاف عادت عموم، رفتن است؛ یعنی استقبال از مشکلات و نهراسیدن از آن، تحمّل مخالفان و زندگی با صلح، مدارا و خوشرویی. مؤلف این نظریه را با چند مقدمه و با پرداختن به ابعاد گوناگون مخالفتها و ستیزهگریها، مطرح کرده و سرانجام با نقد برخی از اندیشههای [[مولوی، جلالالدین محمد|مولانا]]، از مجموع مقاله نتیجهگیری کرده است. | ||
مقاله دوم، دربارۀ توسعه از دیدگاه | مقاله دوم، دربارۀ توسعه از دیدگاه [[مولوی، جلالالدین محمد|مولانا]]<nowiki/>ست. البته مقصود از توسعه در اینجا، توسعه روحی و درونی و افزایش معرفت و کمال انسانی و دوری از نقص و عیب است. نویسنده کوشیده است اندیشۀ [[مولوی، جلالالدین محمد|مولانا]] را در باب توسعه بررسی نماید. ابتدا مفهوم توسعه و مفهوم عدم توسعه و کلید واژههای این دو را از نگاه [[مولوی، جلالالدین محمد|مولوی]] تبیین کرده و بعد راهها و موانع توسعه را بررسی نموده است. | ||
مقاله سوم، ذیل عنوان پیوند دعا و بداء است که ابتدا مفهوم لغوی و اصطلاحی بداء و تفاوت کاربرد بداء که نسبت به خدا یک چیز است و نسبت به انسان چیز دیگر، بیان شده است. سپس حقیقت بداء را از نظر قرآن، حدیث و ابیات مثنوی، مورد تحقیق و بررسی قرار داده است. | مقاله سوم، ذیل عنوان پیوند دعا و بداء است که ابتدا مفهوم لغوی و اصطلاحی بداء و تفاوت کاربرد بداء که نسبت به خدا یک چیز است و نسبت به انسان چیز دیگر، بیان شده است. سپس حقیقت بداء را از نظر قرآن، حدیث و ابیات مثنوی، مورد تحقیق و بررسی قرار داده است. | ||
مقاله چهارم، با عنوان بدائیات در آثار محمد اقبال به الهام از | مقاله چهارم، با عنوان بدائیات در آثار [[اقبال لاهوری، محمد|محمد اقبال]] به الهام از [[مولوی، جلالالدین محمد|مولانا]]<nowiki/>ست، که در آن بداء در اندیشه [[اقبال لاهوری، محمد|اقبال لاهوری]] بررسی شده است. | ||
مقاله پنجم، دربارۀ جلوهای از تسامح و تساهلاندیشی | مقاله پنجم، دربارۀ جلوهای از تسامح و تساهلاندیشی [[مولوی، جلالالدین محمد|مولانا]]<nowiki/>ست. ابتدا معانی هدایت و ضلالت که از مباحث جنجالی میان فرق کلامی است، از نظر قرآن بیان شده و با بررسی برداشتهای اشاعره و عدلیه از آیات هدایت و ضلالت، دیدگاه مولانا در این زمینه به تفصیل تبیین گردیده است. | ||
در مقاله ششم، میان آرا و اندیشههای ابن سینا و مولانا درباره مباحث کلامی نبوت مقایسهای صورت گرفته و در مقاله هفتم به این نتیجه رسیده است که مذهب کلامی مولانا بیشتر ماتریدی (یکی از فرق کلامی اسلام، منسوب به ماتریدی سمرقندی) است نه اشعری و بخش عقل گرایی او از آنجا سرچشمه دارد. | در مقاله ششم، میان آرا و اندیشههای [[ابن سینا، حسین بن عبدالله|ابن سینا]] و [[مولوی، جلالالدین محمد|مولانا]] درباره مباحث کلامی نبوت مقایسهای صورت گرفته و در مقاله هفتم به این نتیجه رسیده است که مذهب کلامی [[مولوی، جلالالدین محمد|مولانا]] بیشتر ماتریدی (یکی از فرق کلامی اسلام، منسوب به ماتریدی سمرقندی) است نه اشعری و بخش عقل گرایی او از آنجا سرچشمه دارد. | ||
منابع و مآخذ مقالات در پایان هر مقاله و فهرست اعلام و مطالب درآخر کتاب درج است.<ref> ر.ک: عالمی، محمدعلم، ص252-253</ref> | منابع و مآخذ مقالات در پایان هر مقاله و فهرست اعلام و مطالب درآخر کتاب درج است.<ref> ر.ک: عالمی، محمدعلم، ص252-253</ref> |