۱۰۵٬۲۰۷
ویرایش
جز
جایگزینی متن - '،ص' به '، ص'
Hbaghizadeh (بحث | مشارکتها) جز (جایگزینی متن - ' (ع)' به '(ع)') |
Hbaghizadeh (بحث | مشارکتها) جز (جایگزینی متن - '،ص' به '، ص') |
||
| خط ۲۶: | خط ۲۶: | ||
'''خدا در نهج‌البلاغه''' اثر [[گرامی، محمدعلی|آیت‌الله شیخ محمدعلی گرامی]]، در بررسی معارف توحیدی نهج‌البلاغه به زبانی شیوا و روان. | '''خدا در نهج‌البلاغه''' اثر [[گرامی، محمدعلی|آیت‌الله شیخ محمدعلی گرامی]]، در بررسی معارف توحیدی نهج‌البلاغه به زبانی شیوا و روان. | ||
از منظر [[امام علی علیه‌السلام|امیرالمؤمنین(ع)]]، آغاز و اساس دین، معرفت خداوند متعال بوده و این امر، از نقش کلیدی اصل خداشناسی در دین حکایت می‌کند. ازاین‌رو نویسنده بر آن است تا جرعه‌های ناب خداشناسی را از اقیانوس بیکران و زلال علوی برگیرد، زیرا معتقد است قلب پاک علوی، تجلیگاه اراده و علم ربوبی است<ref>ر.ک: | از منظر [[امام علی علیه‌السلام|امیرالمؤمنین(ع)]]، آغاز و اساس دین، معرفت خداوند متعال بوده و این امر، از نقش کلیدی اصل خداشناسی در دین حکایت می‌کند. ازاین‌رو نویسنده بر آن است تا جرعه‌های ناب خداشناسی را از اقیانوس بیکران و زلال علوی برگیرد، زیرا معتقد است قلب پاک علوی، تجلیگاه اراده و علم ربوبی است<ref>ر.ک: پیشگفتار، ص11</ref>. | ||
وی با نگرش ژرف عقلی و نقلی به سخنان و بیانات [[امام علی علیه‌السلام|امیرمؤمنان(ع)]]، دریچه‌ای غنی و ناب از معارف توحیدی را فراروی خداجویان و تشنهکامان ساحت ربوبی مهیا نموده که آدمی را بیش‌ازپیش و به طور عمیق، با خالق و مالک هستی آشنا نموده و از سوی دیگر، شبهات موجود در این حوزه را با تبحر و ظرافت مثال‌زدنی، پاسخ داده است<ref>ر.ک:همان، ص12</ref>. | وی با نگرش ژرف عقلی و نقلی به سخنان و بیانات [[امام علی علیه‌السلام|امیرمؤمنان(ع)]]، دریچه‌ای غنی و ناب از معارف توحیدی را فراروی خداجویان و تشنهکامان ساحت ربوبی مهیا نموده که آدمی را بیش‌ازپیش و به طور عمیق، با خالق و مالک هستی آشنا نموده و از سوی دیگر، شبهات موجود در این حوزه را با تبحر و ظرافت مثال‌زدنی، پاسخ داده است<ref>ر.ک:همان، ص12</ref>. | ||
نویسنده معتقد است [[شریف‌الرضی، محمد بن حسین|سید رضی]]، از نگاه ادیبانه خویش، مجموعه سخنان [[امام علی علیه‌السلام|حضرت علی(ع)]] را «نهج‌البلاغه» نامید، چرا که آموزنده آیین و روش سخنوری و بلاغت است. به باور وی، ویژگی کتاب و انسان جامع، چنین است که جامع کمالات‌اند و هرکسی از جهتی به آن عشق می‌ورزد، وگرنه نهج‌البلاغه را می‌توان مجموعه‌ای از نهج‌العرفان، نهج‌التوحید، نهج‌النبوة و الإمامة، نهج‌الحرب، نهج‌التربیة و... هم دانست. وی ضمن بحث‌وبررسی نهج‌البلاغه، معارف توحیدی (بخش اثبات صانع) را مورد بررسی و دقت قرار داده و ده راه را برای وصول به خداوند متعال، استخراج نموده و به بحث مفصل پیرامون هریک، از آن‌ها، پرداخته است که عبارت‌اند از: | نویسنده معتقد است [[شریف‌الرضی، محمد بن حسین|سید رضی]]، از نگاه ادیبانه خویش، مجموعه سخنان [[امام علی علیه‌السلام|حضرت علی(ع)]] را «نهج‌البلاغه» نامید، چرا که آموزنده آیین و روش سخنوری و بلاغت است. به باور وی، ویژگی کتاب و انسان جامع، چنین است که جامع کمالات‌اند و هرکسی از جهتی به آن عشق می‌ورزد، وگرنه نهج‌البلاغه را می‌توان مجموعه‌ای از نهج‌العرفان، نهج‌التوحید، نهج‌النبوة و الإمامة، نهج‌الحرب، نهج‌التربیة و... هم دانست. وی ضمن بحث‌وبررسی نهج‌البلاغه، معارف توحیدی (بخش اثبات صانع) را مورد بررسی و دقت قرار داده و ده راه را برای وصول به خداوند متعال، استخراج نموده و به بحث مفصل پیرامون هریک، از آن‌ها، پرداخته است که عبارت‌اند از: | ||
# حدوث: در نهج‌البلاغه، گاه به‌صراحت کلمه «حدوث خلقت» به‌کاررفته و گاه نامی از آن به میان نیامده، ولی قرائنی فراروی بیننده گذاشته می‌شود که بر «حدوث جهان خلقت» راهنماست<ref>متن | # حدوث: در نهج‌البلاغه، گاه به‌صراحت کلمه «حدوث خلقت» به‌کاررفته و گاه نامی از آن به میان نیامده، ولی قرائنی فراروی بیننده گذاشته می‌شود که بر «حدوث جهان خلقت» راهنماست<ref>متن کتاب، ص15</ref>. | ||
# نظم: نهج‌البلاغه، بر نظم هستی چشم دوخته تا دیدگان آدمی، خدای هستی را دریابد<ref> | # نظم: نهج‌البلاغه، بر نظم هستی چشم دوخته تا دیدگان آدمی، خدای هستی را دریابد<ref>همان، ص43</ref>. | ||
# هدایت غریزی: از دیدگاه نهج‌البلاغه، از دیگر راه‌هایی که می‌توان از آن مدد جست و با آن به اثبات وجود خداوند برخاست، اندیشه در هدایت غریزی انسان و حیوان است<ref> | # هدایت غریزی: از دیدگاه نهج‌البلاغه، از دیگر راه‌هایی که می‌توان از آن مدد جست و با آن به اثبات وجود خداوند برخاست، اندیشه در هدایت غریزی انسان و حیوان است<ref>همان، ص67</ref>. | ||
# نقصان‌پذری پدیده‌ها<ref>همان، ص84</ref>. | # نقصان‌پذری پدیده‌ها<ref>همان، ص84</ref>. | ||
# حقیقت وجود<ref>همان، ص105</ref>. | # حقیقت وجود<ref>همان، ص105</ref>. | ||