۶۱٬۱۸۹
ویرایش
جز (جایگزینی متن - '== وابستهها ==' به '==وابستهها==') |
جز (جایگزینی متن - 'ـ' به '') |
||
خط ۵۵: | خط ۵۵: | ||
طالبی، مباحث مجلدات کتاب را اینگونه معرفی کرده است: مباحث سه مجلد اول کتاب عبارت از سه مقصد از مقاصد هفتگانه این کتاب نفیس، یعنى: منطق، امور عامّه و الهیات بالمعنى الاخص است. در جلدهای چهارم و پنجم نیز چهار مقصد دیگر از آن، که بهترتیب عبارتند از: طبیعیات، نبوات، معاد جسمانى و روحانى و اخلاق ارائه شده است<ref>ر.ک: همان، ج4، ص13</ref>. | طالبی، مباحث مجلدات کتاب را اینگونه معرفی کرده است: مباحث سه مجلد اول کتاب عبارت از سه مقصد از مقاصد هفتگانه این کتاب نفیس، یعنى: منطق، امور عامّه و الهیات بالمعنى الاخص است. در جلدهای چهارم و پنجم نیز چهار مقصد دیگر از آن، که بهترتیب عبارتند از: طبیعیات، نبوات، معاد جسمانى و روحانى و اخلاق ارائه شده است<ref>ر.ک: همان، ج4، ص13</ref>. | ||
از جمله موضوعات مهم منطقی، تقسیم قضیه مسوره به حقیقیه و خارجیه و دیگری | از جمله موضوعات مهم منطقی، تقسیم قضیه مسوره به حقیقیه و خارجیه و دیگری تقسیم قضیه حملیه موجبه به حقیقیه، خارجیه و ذهنیه است. تقسیم قضیه به سه قسم حقیقیه، خارجیه و ذهنیه را میتوان یک مسئله منطقی مستقل دیگری جدای از طبقهبندی مثنی تلقی نمود که هم بهلحاظ مبنا و هم بهلحاظ کاربرد و استعمال، متمایز از تقسیمبندی ثنایی است. از این طبقهبندی، دو تقریر صورت گرفته است: در تقریر نخست متأخرین به پیروی از ابهری، تقریری از طبقهبندی مثلث ارائه دادهاند که بر مبنای آن، مقسم، قضیه حملیه موجبه است؛ درحالیکه در طبقهبندی سابق، قضیه حملیه مسوره (اعم از سالبه و موجبه)، مقسم بود. | ||
[[سبزواری، هادی|ملا هادی سبزواری]] در «اللئالي | [[سبزواری، هادی|ملا هادی سبزواری]] در «اللئالي المنتظمة»، تقسیمبندی مثلث را پذیرفته است و قضیه حملیه مسوره را بر اساس ظرف وجود موضوع، بر سه قسم دانسته است: حقیقیه، خارجیه و ذهنیه. اما وی در «غرر الفرائد»، ملاک تمایز قضایای ثلاث را محمول قضیه معرفی کرده است و نه ظرف وجود موضوع. در واقع، [[سبزواری، هادی|حاجی سبزواری]] برای رفع اشکالات متعددی که متوجه تقریر نخست از قضایای ثلاث شده است، سعی نموده است تقسیمبندی را بر اساس محمول قضیه تحلیل کند و نه ظرف وجود موضوع. این تقریر نزد برخی از معاصرین نیز مقبول افتاده است<ref>ر.ک: فرامرز قراملکی، احد، ص41-38</ref>. | ||
فشردهای از شیوه تحقیقی مسعود طالبی در این کتاب به شرح زیر است: | فشردهای از شیوه تحقیقی مسعود طالبی در این کتاب به شرح زیر است: |
ویرایش