جهان‌بینی و حکمت مولانا: تفاوت میان نسخه‌ها
Hbaghizadeh (بحث | مشارکت‌ها) جز (جایگزینی متن - ' .' به '. ') |
Hbaghizadeh (بحث | مشارکت‌ها) جز (جایگزینی متن - ' .' به '.') |
||
| خط ۳۳: | خط ۳۳: | ||
وی دربارۀ نامگذاری کتاب می‌گوید از آنجا که هدف این یادداشت‌ها به صورت مستقیم و غیر مستقیم، شکافتن اندیشه و جهان‌بینی [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولانا]] بود و این موضوع همواره با عبارت «حکمت [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولانا]]» از زبان مؤلف مطرح می‌شد، به همین دلیل عنوان «جهان‌بینی و حکمت مولانا» برای آن برگزیده است. طول نوشته‌ها از نیم صفحه تا بیش از نود صفحه متفاوت است. طولانی‌ترین مقاله این مجموعه با عنوان غیرت و غیرت عشق است که در آن مطالبی که از عارفان و فیلسوفان اسلامی و یونانی و دیگران در دسترس داشته، مورد بررسی قرار داده است. در مجموع 45 یادداشت در این اثر جای گرفته که عناوین مهم‌ترین آنها بدین قرار است: | وی دربارۀ نامگذاری کتاب می‌گوید از آنجا که هدف این یادداشت‌ها به صورت مستقیم و غیر مستقیم، شکافتن اندیشه و جهان‌بینی [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولانا]] بود و این موضوع همواره با عبارت «حکمت [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولانا]]» از زبان مؤلف مطرح می‌شد، به همین دلیل عنوان «جهان‌بینی و حکمت مولانا» برای آن برگزیده است. طول نوشته‌ها از نیم صفحه تا بیش از نود صفحه متفاوت است. طولانی‌ترین مقاله این مجموعه با عنوان غیرت و غیرت عشق است که در آن مطالبی که از عارفان و فیلسوفان اسلامی و یونانی و دیگران در دسترس داشته، مورد بررسی قرار داده است. در مجموع 45 یادداشت در این اثر جای گرفته که عناوین مهم‌ترین آنها بدین قرار است: | ||
مکتب و حکمت [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولوی]] برای فرد است یا جمع؛ تجلی و تجسم شخصیت و طبیعت [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولوی]] در سخنان وی؛ نزدیک شدن به احوال و اندیشۀ [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولوی]]؛ عرفان و حکمت یا اخلاقیات و احساسات شاعرانه؟، خلاصه از حکمت ژرف [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولوی]]؛ وحدت در کثرت؛ جوهر حکمت عرفانی مولوی دو نوع جهان‌بینی متشابه و متفاوت؛ هِگل: تِز، آنتی تز، سَنتِز و نظری به [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولانا]]؛ امکان فعلیت قوه نامتناهی یا اعتقاد به استعداد نامتناهی؛ غیرت و غیرت عشق؛ مرگ در حکمت [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولوی]]؛ دو نکته دربارۀ تمثیلات [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولانا]]؛ کانون غزل‌ها و رموز و سمبل‌های [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولوی]]؛ عرفان نظری و عرفان عملی؛ لایب نیستس و خدا شناسی؛ راز [[شمس تبریزی، محمد|شمس]] و [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولانا]]؛ [[فردوسی، ابوالقاسم|فردوسی]] و [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولوی]]؛ تشنگی و آب در نظر مولوی؛ زمان از نظرگاه [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولوی]]؛ مقصود و منزلگه نهایی در مکتب و حکمت [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولانا]]؛ تفاوت جوهر حکمت عرفانی [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولوی]] و [[ابن عربی، محمد بن عبدالله|ابن عربی]]؛ جهان‌بینی [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولوی]]؛ و. .. هیچ یک از مقالات منابع و مآخذ ندارد<ref> ر.ک: عالمی، محمدعلم، ص106</ref> | مکتب و حکمت [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولوی]] برای فرد است یا جمع؛ تجلی و تجسم شخصیت و طبیعت [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولوی]] در سخنان وی؛ نزدیک شدن به احوال و اندیشۀ [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولوی]]؛ عرفان و حکمت یا اخلاقیات و احساسات شاعرانه؟، خلاصه از حکمت ژرف [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولوی]]؛ وحدت در کثرت؛ جوهر حکمت عرفانی مولوی دو نوع جهان‌بینی متشابه و متفاوت؛ هِگل: تِز، آنتی تز، سَنتِز و نظری به [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولانا]]؛ امکان فعلیت قوه نامتناهی یا اعتقاد به استعداد نامتناهی؛ غیرت و غیرت عشق؛ مرگ در حکمت [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولوی]]؛ دو نکته دربارۀ تمثیلات [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولانا]]؛ کانون غزل‌ها و رموز و سمبل‌های [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولوی]]؛ عرفان نظری و عرفان عملی؛ لایب نیستس و خدا شناسی؛ راز [[شمس تبریزی، محمد|شمس]] و [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولانا]]؛ [[فردوسی، ابوالقاسم|فردوسی]] و [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولوی]]؛ تشنگی و آب در نظر مولوی؛ زمان از نظرگاه [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولوی]]؛ مقصود و منزلگه نهایی در مکتب و حکمت [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولانا]]؛ تفاوت جوهر حکمت عرفانی [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولوی]] و [[ابن عربی، محمد بن عبدالله|ابن عربی]]؛ جهان‌بینی [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولوی]]؛ و... هیچ یک از مقالات منابع و مآخذ ندارد<ref> ر.ک: عالمی، محمدعلم، ص106</ref> | ||
نسخهٔ کنونی تا ۲۸ ژوئیهٔ ۲۰۲۴، ساعت ۱۵:۴۱
| جهان‌بینی و حکمت مولانا | |
|---|---|
 | |
| پدیدآوران | مرتضوی، منوچهر (نویسنده) |
| ناشر | انتشارات توس |
| مکان نشر | تهران |
| سال نشر | 1390 |
| چاپ | اول |
| موضوع | نقد و تفسیر مولوی، جلال‌الدین محمد بن محمد، ۶۰۴-۶۷۲ ق |
| کد کنگره | PIR 5305.M4J91390 |
جهان‌بینی و حکمت مولانا تألیف منوچهر مرتضوی، این کتاب، مجموعه یادداشت‌ها و مقالات پراکنده‌ای است که نویسنده در طی سال‌های مختلف زندگی خود دربارۀ افکار و اندیشه‌های مولانا به رشتۀ تحریر درآورده است.
مطالب این مجموعه اغلب سنجیده، دقیق و عمیق است و نکات ظریف و دریافت‌های جدیدی از جهان عرفان و اندیشه مولانا در آن دیده می‌شود.
این اثر پس از فوت مؤلف، توسط فرزندش آماده چاپ شده و ظاهرا به خاطر حفظ امانت، تغییر و تصرفی درآن روا ندانسته است. به همین دلیل نابسامانی‌هایی در تنظیم آن دیده می‌شود.
وی دربارۀ نامگذاری کتاب می‌گوید از آنجا که هدف این یادداشت‌ها به صورت مستقیم و غیر مستقیم، شکافتن اندیشه و جهان‌بینی مولانا بود و این موضوع همواره با عبارت «حکمت مولانا» از زبان مؤلف مطرح می‌شد، به همین دلیل عنوان «جهان‌بینی و حکمت مولانا» برای آن برگزیده است. طول نوشته‌ها از نیم صفحه تا بیش از نود صفحه متفاوت است. طولانی‌ترین مقاله این مجموعه با عنوان غیرت و غیرت عشق است که در آن مطالبی که از عارفان و فیلسوفان اسلامی و یونانی و دیگران در دسترس داشته، مورد بررسی قرار داده است. در مجموع 45 یادداشت در این اثر جای گرفته که عناوین مهم‌ترین آنها بدین قرار است:
مکتب و حکمت مولوی برای فرد است یا جمع؛ تجلی و تجسم شخصیت و طبیعت مولوی در سخنان وی؛ نزدیک شدن به احوال و اندیشۀ مولوی؛ عرفان و حکمت یا اخلاقیات و احساسات شاعرانه؟، خلاصه از حکمت ژرف مولوی؛ وحدت در کثرت؛ جوهر حکمت عرفانی مولوی دو نوع جهان‌بینی متشابه و متفاوت؛ هِگل: تِز، آنتی تز، سَنتِز و نظری به مولانا؛ امکان فعلیت قوه نامتناهی یا اعتقاد به استعداد نامتناهی؛ غیرت و غیرت عشق؛ مرگ در حکمت مولوی؛ دو نکته دربارۀ تمثیلات مولانا؛ کانون غزل‌ها و رموز و سمبل‌های مولوی؛ عرفان نظری و عرفان عملی؛ لایب نیستس و خدا شناسی؛ راز شمس و مولانا؛ فردوسی و مولوی؛ تشنگی و آب در نظر مولوی؛ زمان از نظرگاه مولوی؛ مقصود و منزلگه نهایی در مکتب و حکمت مولانا؛ تفاوت جوهر حکمت عرفانی مولوی و ابن عربی؛ جهان‌بینی مولوی؛ و... هیچ یک از مقالات منابع و مآخذ ندارد[۱]
پانويس
- ↑ ر.ک: عالمی، محمدعلم، ص106
منابع مقاله
عالمی، محمدعَلَم، کتاب‌شناسی توصیفی مولانا (شامل جدیدترین تحقیقات و قدیمی‌ترین کتاب‌های مولوی پژوهی)، قم، انتشارات دانشگاه قم، 1392ش.