۱۴۴٬۵۹۹
ویرایش
A-esmaeili (بحث | مشارکتها) (صفحهای تازه حاوی «{{جعبه اطلاعات کتاب | تصویر =NUR118560J1.jpg | عنوان = بررسی مکاتب و روشهای تفسیری | عنوانهای دیگر = | پدیدآورندگان | پدیدآوران = بابایی، علیاکبر (نويسنده) |زبان | زبان = فارسی | کد کنگره = 7ن2ب 91/5 BP | موضوع =تفسیر - فن - مفسران |ناشر | ناشر = پژوهشگ...» ایجاد کرد) |
Hbaghizadeh (بحث | مشارکتها) بدون خلاصۀ ویرایش |
||
| خط ۲۴: | خط ۲۴: | ||
| پیش از = | | پیش از = | ||
}} | }} | ||
'''بررسی مکاتب و روشهای تفسیری'''، اثر [[علیاکبر بابایی]] (متولد 1333- اراک)، دانشیار گروه قرآنپژوهی پژوهشگاه حوزه و دانشگاه است. این کتاب با هدف ارتقای منابع درسی در رشتههای علوم انسانی اسلامی برای دانشجویان مقطع تحصیلات تکمیلی، به بررسی، تحلیل و نقد مکاتب، روشها و نظریههای مختلف تفسیری قرآن کریم میپردازد و ویژگیهای کتب تفسیری موجود را مشخص میسازد. | '''بررسی مکاتب و روشهای تفسیری'''، اثر [[بابایی، علیاکبر|علیاکبر بابایی]] (متولد 1333- اراک)، دانشیار گروه قرآنپژوهی پژوهشگاه حوزه و دانشگاه است. این کتاب با هدف ارتقای منابع درسی در رشتههای علوم انسانی اسلامی برای دانشجویان مقطع تحصیلات تکمیلی، به بررسی، تحلیل و نقد مکاتب، روشها و نظریههای مختلف تفسیری قرآن کریم میپردازد و ویژگیهای کتب تفسیری موجود را مشخص میسازد. | ||
==ساختار== | ==ساختار== | ||
| خط ۴۱: | خط ۴۱: | ||
فصل چهارم (بررسی مکتب تفسیری روایی محض): این فصل، مکتب تفسیری روایی محض را که هرگونه اجتهاد و استنباط رأیی را در تفسیر منع میکند، تعریف نموده و طرفداران آن را معرفی مینماید. این مکتب، معتقد است که تفسیر قرآن منحصر به روایات است. در این فصل، دلایل قرآنی و روایی طرفداران این مکتب بررسی و نقد میشود و دلایل اعتبار تفاسیر غیر روایی نیز مورد تحلیل قرار میگیرد<ref>ر.ک: همان، ص99-134</ref>. | فصل چهارم (بررسی مکتب تفسیری روایی محض): این فصل، مکتب تفسیری روایی محض را که هرگونه اجتهاد و استنباط رأیی را در تفسیر منع میکند، تعریف نموده و طرفداران آن را معرفی مینماید. این مکتب، معتقد است که تفسیر قرآن منحصر به روایات است. در این فصل، دلایل قرآنی و روایی طرفداران این مکتب بررسی و نقد میشود و دلایل اعتبار تفاسیر غیر روایی نیز مورد تحلیل قرار میگیرد<ref>ر.ک: همان، ص99-134</ref>. | ||
فصل پنجم (معرفی و بررسی تفاسیر روایی محض): محتوای این فصل، شامل دستهبندی تفاسیر روایی محض به تفاسیر روایی اصل و جوامع تفسیری، تفاوت اساسی تفسیرهای روایی شیعه و اهل سنت، کاستیهای مشترک تفسیرهای روایی محض و... است. همچنین، به معرفی و بررسی ویژگیهای تفاسیر مشهور روایی محض از اهل سنت (مانند الدر المنثور و تفسير القرآن العظيم ابن ابیحاتم رازی و...) و از شیعه (مانند تفسیر | فصل پنجم (معرفی و بررسی تفاسیر روایی محض): محتوای این فصل، شامل دستهبندی تفاسیر روایی محض به تفاسیر روایی اصل و جوامع تفسیری، تفاوت اساسی تفسیرهای روایی شیعه و اهل سنت، کاستیهای مشترک تفسیرهای روایی محض و... است. همچنین، به معرفی و بررسی ویژگیهای تفاسیر مشهور روایی محض از اهل سنت (مانند [[الدر المنثور في التفسير بالمأثور|الدر المنثور]] و [[تفسير القرآن العظيم (ابن أبيحاتم)|تفسير القرآن العظيم ابن ابیحاتم رازی]] و...) و از شیعه (مانند [[التفسير (عیاشی)|تفسیر عیاشی]]، [[فرات کوفی]]، [[البرهان في تفسير القرآن|البرهان]] و [[تفسير نورالثقلين|نور الثقلين]]) پرداخته شده است<ref>ر.ک: همان، ص135-168</ref>. | ||
فصل ششم (معرفی و بررسی مکتب تفسیری باطنی محض): این فصل، به تعریف مکتب تفسیر باطنی محض (که فقط به معنای باطنی قرآن اکتفا میکند) و معرفی پیروان آن مانند اسماعیلیه و صوفیه میپردازد. دلایل و ادعاهای طرفداران این مکتب برای اثبات باطن قرآن (مانند دلایل قرآنی و روایی) نقد و بررسی شده و معیارهای صحت تفسیر باطنی نیز بیان گشته است<ref>ر.ک: همان، ص169-200</ref>. | فصل ششم (معرفی و بررسی مکتب تفسیری باطنی محض): این فصل، به تعریف مکتب تفسیر باطنی محض (که فقط به معنای باطنی قرآن اکتفا میکند) و معرفی پیروان آن مانند اسماعیلیه و صوفیه میپردازد. دلایل و ادعاهای طرفداران این مکتب برای اثبات باطن قرآن (مانند دلایل قرآنی و روایی) نقد و بررسی شده و معیارهای صحت تفسیر باطنی نیز بیان گشته است<ref>ر.ک: همان، ص169-200</ref>. | ||
فصل هفتم (معرفی و بررسی تفاسیر باطنی محض): در این بخش، نمونههایی از تفاسیر باطنی (مانند التفسير الصوفي عند الصادق(ع)، حقائق | فصل هفتم (معرفی و بررسی تفاسیر باطنی محض): در این بخش، نمونههایی از تفاسیر باطنی (مانند [[التفسير الصوفي عند الصادق(ع)]]، [[حقائق التفسير]]، زيادات حقائق التفسير، [[عرائس البيان في حقائق القرآن]] و...) معرفی و مورد بررسی قرار میگیرد <ref>ر.ک: همان، ص201-234</ref>. | ||
==پانویس== | ==پانویس== | ||