مولانا و دین: تفاوت میان نسخه‌ها
Hbaghizadeh (بحث | مشارکتها) بدون خلاصۀ ویرایش |
Hbaghizadeh (بحث | مشارکتها) جز (جایگزینی متن - '.ر' به '. ر') برچسب‌ها: ویرایش همراه ویرایش از وبگاه همراه |
||
| خط ۲۹: | خط ۲۹: | ||
نوشتار حاضر مشتمل بر مجموعه مقالاتی است که در آنها نمونه‌هایی از تفسیرهای [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولوی]] از آیات قرآن و احادیث نبوی موجود در مثنوی، آمده است. <ref> مقدمه، ص 8 </ref> | نوشتار حاضر مشتمل بر مجموعه مقالاتی است که در آنها نمونه‌هایی از تفسیرهای [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولوی]] از آیات قرآن و احادیث نبوی موجود در مثنوی، آمده است. <ref> مقدمه، ص 8 </ref> | ||
نخستین مقاله اثر به روش‌شناسی دینی مولوی در داستانها و تمثیل‌های قرآنی اختصاص یافته است که به تحلیل جایگاه قصه و تمثیل در روش اندیشه دینی مولوی با تکیه بر قرآن پرداخته است.<ref> متن کتاب، ص 1-2 </ref>در ادامه، مقاله‌ی «ریشه اختلافات دینی و پیامدهای آن در نگاه مولوی» به بازکاوی داستان پادشاه یهودی نصرانی‌کش به عنوان یکی از مصادیق روشن اختلاف دینی پرداخته است.<ref>.رک: همان، ص 21- 22</ref> بازخوانی رویداد مرگ در غزلهای مثنوی تحت عنوان «مرگ حیات است و حیات مرگ»<ref> رک: همان، ص 45</ref>و به دنبال آن «ایمان از دیدگاه مولانا» است که پس از بیان دیدگاه‌های مختلف به دیدگاه مولانا درباره ایمان است<ref> رک: همان، ص 61 - 62 </ref> | نخستین مقاله اثر به روش‌شناسی دینی مولوی در داستانها و تمثیل‌های قرآنی اختصاص یافته است که به تحلیل جایگاه قصه و تمثیل در روش اندیشه دینی مولوی با تکیه بر قرآن پرداخته است.<ref> متن کتاب، ص 1-2 </ref>در ادامه، مقاله‌ی «ریشه اختلافات دینی و پیامدهای آن در نگاه مولوی» به بازکاوی داستان پادشاه یهودی نصرانی‌کش به عنوان یکی از مصادیق روشن اختلاف دینی پرداخته است.<ref>. رک: همان، ص 21- 22</ref> بازخوانی رویداد مرگ در غزلهای مثنوی تحت عنوان «مرگ حیات است و حیات مرگ»<ref> رک: همان، ص 45</ref>و به دنبال آن «ایمان از دیدگاه مولانا» است که پس از بیان دیدگاه‌های مختلف به دیدگاه مولانا درباره ایمان است<ref> رک: همان، ص 61 - 62 </ref> | ||
مقاله‌های دیگر اثر «حدیث احادیث مثنوی»، درباره احادیث مندرج در [[مثنوی معنوی|مثنوی]]،<ref>رک: همان، ص 85 - 86</ref> «تفکر، شیوه و اقسام آن در سلوک مولانا» در مورد جایگاه اندیشه در سلوک عملی مولانا،<ref>رک: همان، ص 101- 103</ref> همچنین «آفرینش در [[مثنوی معنوی]]» مشتمل بر مباحثی درباره انگیزه خلقت از نظر مولاناست.<ref>رک: همان، ص 125 و 128 </ref> «معنا‌شناسی دین از دیدگاه مولانا» که تبیین نظر مولانا در دین حق است<ref>رک: همان، ص 149 وص 172 </ref>و «جلال‌الدین محمد و جمال‌الدین محمد(ص)»،<ref>رک: همان، ص 175 </ref> «کلمة الله در آغاز نی‌نامه‌ی مثنوی معنوی و شرح آن»،<ref>رک: همان، ص 197 </ref> «مولانا و دلیل جاودانگی»، که بازخوانی دلایل جاودانگی در نگاه مولانا است،<ref>رک: همان، ص 229 </ref>باضافه مقاله‌های «دین عاقل کیش عاشق» که نظر مولوی نسبت به عقل و عشق است،<ref>رک: همان، ص 249 و ص 265 </ref> «مولا و [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولانا]]» در تفسیر «مولا»در متن عقاید عرفانی [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولوی]]،<ref>رک: همان، ص 267 و ص 269 </ref> و در پایان مقاله «پرداخت هنری دین در مثنوی»،<ref>رک: همان، ص 289 </ref> مقاله‌های مطرح شده در این مجموعه هستند. | مقاله‌های دیگر اثر «حدیث احادیث مثنوی»، درباره احادیث مندرج در [[مثنوی معنوی|مثنوی]]،<ref>رک: همان، ص 85 - 86</ref> «تفکر، شیوه و اقسام آن در سلوک مولانا» در مورد جایگاه اندیشه در سلوک عملی مولانا،<ref>رک: همان، ص 101- 103</ref> همچنین «آفرینش در [[مثنوی معنوی]]» مشتمل بر مباحثی درباره انگیزه خلقت از نظر مولاناست.<ref>رک: همان، ص 125 و 128 </ref> «معنا‌شناسی دین از دیدگاه مولانا» که تبیین نظر مولانا در دین حق است<ref>رک: همان، ص 149 وص 172 </ref>و «جلال‌الدین محمد و جمال‌الدین محمد(ص)»،<ref>رک: همان، ص 175 </ref> «کلمة الله در آغاز نی‌نامه‌ی مثنوی معنوی و شرح آن»،<ref>رک: همان، ص 197 </ref> «مولانا و دلیل جاودانگی»، که بازخوانی دلایل جاودانگی در نگاه مولانا است،<ref>رک: همان، ص 229 </ref>باضافه مقاله‌های «دین عاقل کیش عاشق» که نظر مولوی نسبت به عقل و عشق است،<ref>رک: همان، ص 249 و ص 265 </ref> «مولا و [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولانا]]» در تفسیر «مولا»در متن عقاید عرفانی [[مولوی، جلال‌الدین محمد|مولوی]]،<ref>رک: همان، ص 267 و ص 269 </ref> و در پایان مقاله «پرداخت هنری دین در مثنوی»،<ref>رک: همان، ص 289 </ref> مقاله‌های مطرح شده در این مجموعه هستند. | ||
نسخهٔ کنونی تا ۲ ژوئن ۲۰۲۳، ساعت ۱۳:۱۶
| مولانا و دین | |
|---|---|
 | |
| پدیدآوران | اعوانی، غلامرضا (نويسنده) |
| ناشر | مؤسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ايران |
| مکان نشر | ایران - تهران |
| سال نشر | 1386ش |
| چاپ | 1 |
| شابک | 978-964-8036-38-1 |
| موضوع | شعر فارسی - قرن 7ق. - تاریخ و نقد |
| زبان | فارسی |
| تعداد جلد | 1 |
| کد کنگره | /الف63 م84 5301 PIR |
| نورلایب | مطالعه و دانلود pdf |
مولانا و دین دفتر سوم از مجموعه مقالات مولانا‌پژوهی زیر نظر غلامرضا اعوانی (ولادت 1321ش) در شرح و تفسیر دیوان مثنوی جلال‌الدین محمد بن محمد مولوی (604- 672 ق) است.
نوشتار حاضر مشتمل بر مجموعه مقالاتی است که در آنها نمونه‌هایی از تفسیرهای مولوی از آیات قرآن و احادیث نبوی موجود در مثنوی، آمده است. [۱]
نخستین مقاله اثر به روش‌شناسی دینی مولوی در داستانها و تمثیل‌های قرآنی اختصاص یافته است که به تحلیل جایگاه قصه و تمثیل در روش اندیشه دینی مولوی با تکیه بر قرآن پرداخته است.[۲]در ادامه، مقاله‌ی «ریشه اختلافات دینی و پیامدهای آن در نگاه مولوی» به بازکاوی داستان پادشاه یهودی نصرانی‌کش به عنوان یکی از مصادیق روشن اختلاف دینی پرداخته است.[۳] بازخوانی رویداد مرگ در غزلهای مثنوی تحت عنوان «مرگ حیات است و حیات مرگ»[۴]و به دنبال آن «ایمان از دیدگاه مولانا» است که پس از بیان دیدگاه‌های مختلف به دیدگاه مولانا درباره ایمان است[۵]
مقاله‌های دیگر اثر «حدیث احادیث مثنوی»، درباره احادیث مندرج در مثنوی،[۶] «تفکر، شیوه و اقسام آن در سلوک مولانا» در مورد جایگاه اندیشه در سلوک عملی مولانا،[۷] همچنین «آفرینش در مثنوی معنوی» مشتمل بر مباحثی درباره انگیزه خلقت از نظر مولاناست.[۸] «معنا‌شناسی دین از دیدگاه مولانا» که تبیین نظر مولانا در دین حق است[۹]و «جلال‌الدین محمد و جمال‌الدین محمد(ص)»،[۱۰] «کلمة الله در آغاز نی‌نامه‌ی مثنوی معنوی و شرح آن»،[۱۱] «مولانا و دلیل جاودانگی»، که بازخوانی دلایل جاودانگی در نگاه مولانا است،[۱۲]باضافه مقاله‌های «دین عاقل کیش عاشق» که نظر مولوی نسبت به عقل و عشق است،[۱۳] «مولا و مولانا» در تفسیر «مولا»در متن عقاید عرفانی مولوی،[۱۴] و در پایان مقاله «پرداخت هنری دین در مثنوی»،[۱۵] مقاله‌های مطرح شده در این مجموعه هستند.
پانویس
- ↑ مقدمه، ص 8
- ↑ متن کتاب، ص 1-2
- ↑ . رک: همان، ص 21- 22
- ↑ رک: همان، ص 45
- ↑ رک: همان، ص 61 - 62
- ↑ رک: همان، ص 85 - 86
- ↑ رک: همان، ص 101- 103
- ↑ رک: همان، ص 125 و 128
- ↑ رک: همان، ص 149 وص 172
- ↑ رک: همان، ص 175
- ↑ رک: همان، ص 197
- ↑ رک: همان، ص 229
- ↑ رک: همان، ص 249 و ص 265
- ↑ رک: همان، ص 267 و ص 269
- ↑ رک: همان، ص 289
منابع مقاله
- مقدمه و متن کتاب.