مبانی معرفت‌شناختی علوم‌انسانی در اندیشه اسلامی: تفاوت میان نسخه‌ها

(صفحه‌ای تازه حاوی «{{جعبه اطلاعات کتاب | تصویر =NUR56246J1.jpg | عنوان = مبانی معرفت شناختی علوم انسانی در اندیشه اسلامی | عنوان‌های دیگر = | پدیدآورندگان | پدیدآوران = حسین‌زاده، محمد (نويسنده) |زبان | زبان = فارسی | کد کنگره = /ح53 ع85 55 BBR | موضوع =شناخت (فلسفه اسلامی)...» ایجاد کرد)
 
 
(۶ نسخهٔ میانی ویرایش شده توسط ۲ کاربر نشان داده نشد)
خط ۱۱: خط ۱۱:
| موضوع =شناخت (فلسفه اسلامی) - علوم انسانی - فلسفه
| موضوع =شناخت (فلسفه اسلامی) - علوم انسانی - فلسفه
|ناشر  
|ناشر  
| ناشر = مؤسسه آموزشی و پژوهشی امام خمينی (ره). انتشارات
| ناشر = مؤسسه آموزشی و پژوهشی امام خمينی(ره). انتشارات
| مکان نشر = ایران - قم
| مکان نشر = ایران - قم
| سال نشر = 1393ش
| سال نشر = 1393ش
خط ۲۴: خط ۲۴:
| پیش از =  
| پیش از =  
}}
}}
'''مبانی معرفت‌شناختی علوم‌انسانی در اندیشه اسلامی'''، اثر [[محمد حسین‌زاده]] است. این کتاب (دفتر اول: ارائه مبانی) به بیان اصول و پایه‌های معرفت‌شناسی در چهارچوب اندیشه اسلامی می‌پردازد تا مبنایی برای نظریه‌ها و راهکارهای علوم‌انسانی فراهم آورد.
'''مبانی معرفت‌شناختی علوم‌انسانی در اندیشه اسلامی'''، اثر [[حسین‌زاده، محمد|محمد حسین‌زاده]] است. این کتاب (دفتر اول: ارائه مبانی) به بیان اصول و پایه‌های معرفت‌شناسی در چهارچوب اندیشه اسلامی می‌پردازد تا مبنایی برای نظریه‌ها و راهکارهای علوم‌انسانی فراهم آورد.


==ساختار==
==ساختار==
خط ۳۷: خط ۳۷:


==گزارش محتوا==
==گزارش محتوا==
بخش اول: مبانی یا اصول معرفت‌شناسی؛ این بخش با بحث در خصوص عقلانیت معرفت آغاز می‌شود و بر امکان دستیابی انسان به معرفت‌های یقینی و تردیدناپذیر بر اساس اندیشه اسلامی تأکید می‌کند. یکی از مسائل محوری این بخش، لزوم تعهد به حقیقت و رهایی از گرایش‌های شخصى است تا انسان بتواند به اصول خدشه‌ناپذیر عقلی و اعتقادی دست یابد. در ادامه، کتاب به رد بطلان سوفسطایی سم و نسبی‌گرایی می‌پردازد و بیان می‌کند که حقیقت ثابت است و معرفت دگرگون نمی‌پذیرد، اگرچه معلوم در معرض تغییر است. همچنین، امکان دست‌یابی به واقعیات و پدیده‌ها موردبحث قرار گرفته و معرفت حضوری به‌عنوان یکی از مهم‌ترین راه‌های دستیابی به واقعیت بدون واسطه مطرح می‌شود. منابع معرفت از جمله حواس ظاهری و باطنی، عقل و گزاره‌های پیشین نیز تشریح می‌شوند. این بخش شامل تقسیم معرفت به حضوری و حصولی، و تقسیم علوم حصولی به تصور و تصدیق است. مفاهیم حقیقی و غیرحقیقی، و اقسام و ویژگی‌های مفاهیم کلی (ماهوی، منطقی و فلسفی) تبیین می‌شوند. در نهایت، معیار صدق قضایای نظری و بدیهی، شامل راه‌های دستیابی به صدق از جمله ارجاع به بدیهیات اولیه، موردبررسی قرار می‌گیرد<ref>همان، ص18- 103</ref>.
بخش اول: مبانی یا اصول معرفت‌شناسی؛ این بخش با بحث در خصوص عقلانیت معرفت آغاز می‌شود و بر امکان دستیابی انسان به معرفت‌های یقینی و تردیدناپذیر بر اساس اندیشه اسلامی تأکید می‌کند. یکی از مسائل محوری این بخش، لزوم تعهد به حقیقت و رهایی از گرایش‌های شخصى است تا انسان بتواند به اصول خدشه‌ناپذیر عقلی و اعتقادی دست یابد. در ادامه، کتاب به رد بطلان سوفیسم و نسبی‌گرایی می‌پردازد و بیان می‌کند که حقیقت ثابت است و معرفت دگرگون نمی‌پذیرد، اگرچه معلوم در معرض تغییر است. همچنین، امکان دست‌یابی به واقعیات و پدیده‌ها موردبحث قرار گرفته و معرفت حضوری به‌عنوان یکی از مهم‌ترین راه‌های دستیابی به واقعیت بدون واسطه مطرح می‌شود. منابع معرفت از جمله حواس ظاهری و باطنی، عقل و گزاره‌های پیشین نیز تشریح می‌شوند. این بخش شامل تقسیم معرفت به حضوری و حصولی، و تقسیم علوم حصولی به تصور و تصدیق است. مفاهیم حقیقی و غیرحقیقی، و اقسام و ویژگی‌های مفاهیم کلی (ماهوی، منطقی و فلسفی) تبیین می‌شوند. در نهایت، معیار صدق قضایای نظری و بدیهی، شامل راه‌های دستیابی به صدق از جمله ارجاع به بدیهیات اولیه، موردبررسی قرار می‌گیرد<ref>همان، ص18- 103</ref>.


بخش دوم: آموزه‌های معرفت‌شناسی دینی این بخش به آموزه‌های خاص معرفت‌شناسی دینی می‌پردازد و امکان دست‌یابی انسان به معرفت دینی را موردبحث قرار می‌دهد. منابع مشترک معرفت (حواس، عقل، حافظه، مرجعیت و...) و منابع اختصاصی معرفت دینی (وحی، الهام و تجربه دینی) باتوجه‌به نقش هر یک در کسب معرفت شرح داده می‌شوند. مباحثی همچون معیار صدق گزاره‌های دینی و مسئله تعارض احتمالی بین گزاره‌های دینی و غیردینی نیز مطرح شده و انواع تعارض‌های ممکن در اندیشه اسلامی (تعارض دلیل نقلی با عقلی یا تجربی) طبقه‌بندی می‌شوند. در ادامه، موضوع ثبات حقایق ادیان و آیین‌ها موردبحث قرار می‌گیرد و بر این نکته تأکید می‌شود که آموزه‌های الهی و شریعت پیامبر (ص) حاوی حقایق غیر قابل تحریف هستند. مسئله رستگاری (نجات) و نقش ایمان و عمل صالح در آن نیز تشریح می‌شود<ref>همان، ص106- 136</ref>.
بخش دوم: آموزه‌های معرفت‌شناسی دینی این بخش به آموزه‌های خاص معرفت‌شناسی دینی می‌پردازد و امکان دست‌یابی انسان به معرفت دینی را موردبحث قرار می‌دهد. منابع مشترک معرفت (حواس، عقل، حافظه، مرجعیت و...) و منابع اختصاصی معرفت دینی (وحی، الهام و تجربه دینی) باتوجه‌به نقش هر یک در کسب معرفت شرح داده می‌شوند. مباحثی همچون معیار صدق گزاره‌های دینی و مسئله تعارض احتمالی بین گزاره‌های دینی و غیردینی نیز مطرح شده و انواع تعارض‌های ممکن در اندیشه اسلامی (تعارض دلیل نقلی با عقلی یا تجربی) طبقه‌بندی می‌شوند. در ادامه، موضوع ثبات حقایق ادیان و آیین‌ها موردبحث قرار می‌گیرد و بر این نکته تأکید می‌شود که آموزه‌های الهی و شریعت پیامبر(ص) حاوی حقایق غیر قابل تحریف هستند. مسئله رستگاری (نجات) و نقش ایمان و عمل صالح در آن نیز تشریح می‌شود<ref>همان، ص106- 136</ref>.


بخش سوم: منطق فهم یا قواعد عقلایی گفتمان؛ در این بخش، به منطق و قواعد مرتبط با فهم متن و گفتمان پرداخته می‌شود. ابتدا این پرسش مطرح می‌گردد که آیا قرائت‌ها و تفسیرهای مختلف از یک متن بی‌پایان هستند یا محدود. سپس نقش پیش‌دانسته‌ها (مجموعه‌ای از دانسته‌های شخص، انتظارات، سلایق و...) و افق معنایی (دامنه معنایی متون) در فرایند فهم مورد تحلیل قرار می‌گیرد. در نهایت، علل اختلاف‌نظر در فهم متون بررسی می‌شود که شامل اختلافات مربوط به نص و ظاهر، یا اختلافات ناشی از دیدگاه‌های ذهنی و غیردینی است، و راهکارهایی برای کاهش اختلافات در مسائل فقهی ارائه می‌شود<ref>همان، ص138- 143</ref>.
بخش سوم: منطق فهم یا قواعد عقلایی گفتمان؛ در این بخش، به منطق و قواعد مرتبط با فهم متن و گفتمان پرداخته می‌شود. ابتدا این پرسش مطرح می‌گردد که آیا قرائت‌ها و تفسیرهای مختلف از یک متن بی‌پایان هستند یا محدود. سپس نقش پیش‌دانسته‌ها (مجموعه‌ای از دانسته‌های شخص، انتظارات، سلایق و...) و افق معنایی (دامنه معنایی متون) در فرایند فهم مورد تحلیل قرار می‌گیرد. در نهایت، علل اختلاف‌نظر در فهم متون بررسی می‌شود که شامل اختلافات مربوط به نص و ظاهر، یا اختلافات ناشی از دیدگاه‌های ذهنی و غیردینی است، و راهکارهایی برای کاهش اختلافات در مسائل فقهی ارائه می‌شود<ref>همان، ص138- 143</ref>.
خط ۵۶: خط ۵۶:
[[رده:فلسفه اسلامی]]
[[رده:فلسفه اسلامی]]
[[رده:کلیات فلسفه اسلامی]]
[[رده:کلیات فلسفه اسلامی]]
 
[[رده:مقالات بازبینی شده2 دی 1404]]
[[رده:مقالات بازبینی نشده2]]
[[رده:مقاله نوشته شده در تاریخ آبان 1404 توسط عباس مکرمی]]
[[رده:مقاله نوشته شده در تاریخ آبان 1404 توسط عباس مکرمی]]
[[رده:مقاله بازبینی شده در تاریخ آبان 1404 توسط فریدون سبحانی]]
[[رده:مقاله بازبینی شده در تاریخ آبان 1404 توسط فریدون سبحانی]]

نسخهٔ کنونی تا ‏۲ ژانویهٔ ۲۰۲۶، ساعت ۱۴:۴۷

مبانی معرفت‌شناختی علوم‌انسانی در اندیشه اسلامی، اثر محمد حسین‌زاده است. این کتاب (دفتر اول: ارائه مبانی) به بیان اصول و پایه‌های معرفت‌شناسی در چهارچوب اندیشه اسلامی می‌پردازد تا مبنایی برای نظریه‌ها و راهکارهای علوم‌انسانی فراهم آورد.

مبانی معرفت شناختی علوم انسانی در اندیشه اسلامی
مبانی معرفت‌شناختی علوم‌انسانی در اندیشه اسلامی
پدیدآورانحسین‌زاده، محمد (نويسنده)
ناشرمؤسسه آموزشی و پژوهشی امام خمينی(ره). انتشارات
مکان نشرایران - قم
سال نشر1393ش
چاپ1
شابک978-964-411-852-4
موضوعشناخت (فلسفه اسلامی) - علوم انسانی - فلسفه
زبانفارسی
تعداد جلد1
کد کنگره
/ح53 ع85 55 BBR
نورلایبمطالعه و دانلود pdf

ساختار

کتاب در سه بخش اصلی تنظیم شده است: بخش اول با عنوان «مبانی یا اصول معرفت‌شناسی»، بخش دوم با عنوان «آموزه‌های معرفت‌شناسی دینی» و بخش سوم با عنوان «منطق فهم یا قواعد عقلایی گفتمان».

سبک نگارش

شیوه نگارش کتاب دارای ویژگی‌های کلیدی زیر است:

  1. بنیادی و نظام‌مند: هدف اصلی، ارائه اصول معرفت‌شناختی به‌صورت منسجم و پایه‌ای است که زیربنای نظریه‌های علوم‌انسانی قرار گیرد[۱].
  1. تحلیل مفهومی و استدلالی: مباحث عمیق فلسفی و منطقی (مانند تصور، تصدیق، و مفاهیم حقیقی و غیرحقیقی) باتکیه‌بر استدلال و مبانی عقلانی بررسی می‌شوند[۲].
  2. تعهد به حقیقت و مقابله با شک‌گرایی: نگارش بر اساس تعهد به حقیقت و پاسخگویی به چالش‌های معرفت‌شناختی رایج، مانند سوفسطائی گری و نسبی‌گرایی، استوار است[۳].

گزارش محتوا

بخش اول: مبانی یا اصول معرفت‌شناسی؛ این بخش با بحث در خصوص عقلانیت معرفت آغاز می‌شود و بر امکان دستیابی انسان به معرفت‌های یقینی و تردیدناپذیر بر اساس اندیشه اسلامی تأکید می‌کند. یکی از مسائل محوری این بخش، لزوم تعهد به حقیقت و رهایی از گرایش‌های شخصى است تا انسان بتواند به اصول خدشه‌ناپذیر عقلی و اعتقادی دست یابد. در ادامه، کتاب به رد بطلان سوفیسم و نسبی‌گرایی می‌پردازد و بیان می‌کند که حقیقت ثابت است و معرفت دگرگون نمی‌پذیرد، اگرچه معلوم در معرض تغییر است. همچنین، امکان دست‌یابی به واقعیات و پدیده‌ها موردبحث قرار گرفته و معرفت حضوری به‌عنوان یکی از مهم‌ترین راه‌های دستیابی به واقعیت بدون واسطه مطرح می‌شود. منابع معرفت از جمله حواس ظاهری و باطنی، عقل و گزاره‌های پیشین نیز تشریح می‌شوند. این بخش شامل تقسیم معرفت به حضوری و حصولی، و تقسیم علوم حصولی به تصور و تصدیق است. مفاهیم حقیقی و غیرحقیقی، و اقسام و ویژگی‌های مفاهیم کلی (ماهوی، منطقی و فلسفی) تبیین می‌شوند. در نهایت، معیار صدق قضایای نظری و بدیهی، شامل راه‌های دستیابی به صدق از جمله ارجاع به بدیهیات اولیه، موردبررسی قرار می‌گیرد[۴].

بخش دوم: آموزه‌های معرفت‌شناسی دینی این بخش به آموزه‌های خاص معرفت‌شناسی دینی می‌پردازد و امکان دست‌یابی انسان به معرفت دینی را موردبحث قرار می‌دهد. منابع مشترک معرفت (حواس، عقل، حافظه، مرجعیت و...) و منابع اختصاصی معرفت دینی (وحی، الهام و تجربه دینی) باتوجه‌به نقش هر یک در کسب معرفت شرح داده می‌شوند. مباحثی همچون معیار صدق گزاره‌های دینی و مسئله تعارض احتمالی بین گزاره‌های دینی و غیردینی نیز مطرح شده و انواع تعارض‌های ممکن در اندیشه اسلامی (تعارض دلیل نقلی با عقلی یا تجربی) طبقه‌بندی می‌شوند. در ادامه، موضوع ثبات حقایق ادیان و آیین‌ها موردبحث قرار می‌گیرد و بر این نکته تأکید می‌شود که آموزه‌های الهی و شریعت پیامبر(ص) حاوی حقایق غیر قابل تحریف هستند. مسئله رستگاری (نجات) و نقش ایمان و عمل صالح در آن نیز تشریح می‌شود[۵].

بخش سوم: منطق فهم یا قواعد عقلایی گفتمان؛ در این بخش، به منطق و قواعد مرتبط با فهم متن و گفتمان پرداخته می‌شود. ابتدا این پرسش مطرح می‌گردد که آیا قرائت‌ها و تفسیرهای مختلف از یک متن بی‌پایان هستند یا محدود. سپس نقش پیش‌دانسته‌ها (مجموعه‌ای از دانسته‌های شخص، انتظارات، سلایق و...) و افق معنایی (دامنه معنایی متون) در فرایند فهم مورد تحلیل قرار می‌گیرد. در نهایت، علل اختلاف‌نظر در فهم متون بررسی می‌شود که شامل اختلافات مربوط به نص و ظاهر، یا اختلافات ناشی از دیدگاه‌های ذهنی و غیردینی است، و راهکارهایی برای کاهش اختلافات در مسائل فقهی ارائه می‌شود[۶].

پانویس

  1. ر.ک: مقدمه معاونت، ص11
  2. متن کتاب، ص38- 39
  3. همان، ص18- 19
  4. همان، ص18- 103
  5. همان، ص106- 136
  6. همان، ص138- 143

منابع مقاله

مقدمه و متن کتاب.

وابسته‌ها