<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="fa">
	<id>https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D9%82%D8%AF%D8%B1%D8%AA_%DA%A9%D9%84%D9%85%D8%A7%D8%AA_%28%DA%AF%D8%B2%DB%8C%D8%AF%DB%80_%D9%85%D9%82%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AA%29</id>
	<title>قدرت کلمات (گزیدۀ مقالات) - تاریخچهٔ نسخه‌ها</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D9%82%D8%AF%D8%B1%D8%AA_%DA%A9%D9%84%D9%85%D8%A7%D8%AA_%28%DA%AF%D8%B2%DB%8C%D8%AF%DB%80_%D9%85%D9%82%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AA%29"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%D9%82%D8%AF%D8%B1%D8%AA_%DA%A9%D9%84%D9%85%D8%A7%D8%AA_(%DA%AF%D8%B2%DB%8C%D8%AF%DB%80_%D9%85%D9%82%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AA)&amp;action=history"/>
	<updated>2026-06-18T22:11:31Z</updated>
	<subtitle>تاریخچهٔ نسخه‌ها برای این صفحه در ویکی</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.39.0</generator>
	<entry>
		<id>https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%D9%82%D8%AF%D8%B1%D8%AA_%DA%A9%D9%84%D9%85%D8%A7%D8%AA_(%DA%AF%D8%B2%DB%8C%D8%AF%DB%80_%D9%85%D9%82%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AA)&amp;diff=810169&amp;oldid=prev</id>
		<title>Hbaghizadeh: جایگزینی متن - ' .' به '.'</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%D9%82%D8%AF%D8%B1%D8%AA_%DA%A9%D9%84%D9%85%D8%A7%D8%AA_(%DA%AF%D8%B2%DB%8C%D8%AF%DB%80_%D9%85%D9%82%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AA)&amp;diff=810169&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-12-09T09:56:11Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;جایگزینی متن - &amp;#039; .&amp;#039; به &amp;#039;.&amp;#039;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;fa&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ نسخهٔ قدیمی‌تر&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;نسخهٔ ‏۹ دسامبر ۲۰۲۵، ساعت ۱۳:۲۶&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l36&quot;&gt;خط ۳۶:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۳۶:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;در «تحلیل سرکوب» نویسنده به تحلیل این مسئله می‌پردازد که چرا انقلاب‌ها نتوانسته‌اند و احتمالاً هرگز هم نخواهند توانست به سرکوب اجتماعی خاتمه دهند. سازوکاری که سبب می‌شود سرکوب اجتماعی هر بار مانند یک بیماری مزمن دوباره عود کند چیست؟ سیمون در این نوشتار می‌کوشد مسئله‌ای را صورت‌بندی کند که به زعم او مارکس و به تبعیت از او مارکسیست‌ها از آن غفلت کرده‌اند: اینکه چرا پیوسته شکلی جدید از سرکوب جانشین شکل قدیمی آن می‌شود؟&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;در «تحلیل سرکوب» نویسنده به تحلیل این مسئله می‌پردازد که چرا انقلاب‌ها نتوانسته‌اند و احتمالاً هرگز هم نخواهند توانست به سرکوب اجتماعی خاتمه دهند. سازوکاری که سبب می‌شود سرکوب اجتماعی هر بار مانند یک بیماری مزمن دوباره عود کند چیست؟ سیمون در این نوشتار می‌کوشد مسئله‌ای را صورت‌بندی کند که به زعم او مارکس و به تبعیت از او مارکسیست‌ها از آن غفلت کرده‌اند: اینکه چرا پیوسته شکلی جدید از سرکوب جانشین شکل قدیمی آن می‌شود؟&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;«قدرت کلمات» بیانیۀ قدرتمندی است علیه سوءاستفاده از زبان و کارکردی که در ایجاد جنگ‌های پنهان و آشکار دارد. در این مقاله [[وی، سیمون|سیمون وی]] نخست متذکر می‌شود واژگانی نظیر ملت، امنیت، نظم، اقتدار، دموکراسی و .... در دوران ما بدل به موجوداتی انتزاعی شده‌اند و سپس با رجوع به رخدادهای زمانۀ خود نمونه‌هایی روشن از کاربردهای بی‌معنای این واژگان را در سپهر سیاسی و اجتماعی پیش چشم خواننده می‌نهد.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;«قدرت کلمات» بیانیۀ قدرتمندی است علیه سوءاستفاده از زبان و کارکردی که در ایجاد جنگ‌های پنهان و آشکار دارد. در این مقاله [[وی، سیمون|سیمون وی]] نخست متذکر می‌شود واژگانی نظیر ملت، امنیت، نظم، اقتدار، دموکراسی و.... در دوران ما بدل به موجوداتی انتزاعی شده‌اند و سپس با رجوع به رخدادهای زمانۀ خود نمونه‌هایی روشن از کاربردهای بی‌معنای این واژگان را در سپهر سیاسی و اجتماعی پیش چشم خواننده می‌نهد.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;«ایلیاد یا شعر قدرت» جستار بی‌نظیری است در باب چگونگی تسلیم‌شدن روح انسان در برابر قدرت. نویسنده در این مقاله به شرح مکانیسمی می‌پردازد که جنگ‌ها را پدید می‌آورد، انسان‌ها را تبدیل به اشیاء می‌کند و آنها را تابع همان قوانینی می سازد که بر مادۀ بی‌جان حاکم است. از این نظر مکانیسم قدرت مانند مکانیسم طبیعت است؛ طبیعت و قدرت هر دو با مکانیسمی یکسان زندگی درونی انسان را نابود می‌کنند و تنها چیزی که برایش باقی می‌گذارند، توسل به غریزۀ بقاست. نویسنده در این مقاله معتقد است غالب و مغلوب هر یک به‌ نوعی قربانی مکانیسم قدرت‌اند؛ اما یکی از این دو گروه پرده‌ای از وهم مقابل چشمانش دارد و نمی‌تواند حقیقت وضع بشری را دریابد. دریافت این حقیقت نیاز به نبوغ دارد و این همان نبوغی است که به زعم [[وی، سیمون|سیمون وی]] سرایندۀ «ایلیاد» به‌تمامی از آن برخوردار بوده است و به کمک آن توانسته مصایب جنگ را در این منظومۀ باستانی به تصویر بکشد.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;«ایلیاد یا شعر قدرت» جستار بی‌نظیری است در باب چگونگی تسلیم‌شدن روح انسان در برابر قدرت. نویسنده در این مقاله به شرح مکانیسمی می‌پردازد که جنگ‌ها را پدید می‌آورد، انسان‌ها را تبدیل به اشیاء می‌کند و آنها را تابع همان قوانینی می سازد که بر مادۀ بی‌جان حاکم است. از این نظر مکانیسم قدرت مانند مکانیسم طبیعت است؛ طبیعت و قدرت هر دو با مکانیسمی یکسان زندگی درونی انسان را نابود می‌کنند و تنها چیزی که برایش باقی می‌گذارند، توسل به غریزۀ بقاست. نویسنده در این مقاله معتقد است غالب و مغلوب هر یک به‌ نوعی قربانی مکانیسم قدرت‌اند؛ اما یکی از این دو گروه پرده‌ای از وهم مقابل چشمانش دارد و نمی‌تواند حقیقت وضع بشری را دریابد. دریافت این حقیقت نیاز به نبوغ دارد و این همان نبوغی است که به زعم [[وی، سیمون|سیمون وی]] سرایندۀ «ایلیاد» به‌تمامی از آن برخوردار بوده است و به کمک آن توانسته مصایب جنگ را در این منظومۀ باستانی به تصویر بکشد.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;

&lt;!-- diff cache key fawiki:diff::1.12:old-737944:rev-810169 --&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Hbaghizadeh</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%D9%82%D8%AF%D8%B1%D8%AA_%DA%A9%D9%84%D9%85%D8%A7%D8%AA_(%DA%AF%D8%B2%DB%8C%D8%AF%DB%80_%D9%85%D9%82%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AA)&amp;diff=737944&amp;oldid=prev</id>
		<title>Hbaghizadeh در ‏۱۵ ژوئن ۲۰۲۴، ساعت ۱۹:۱۴</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%D9%82%D8%AF%D8%B1%D8%AA_%DA%A9%D9%84%D9%85%D8%A7%D8%AA_(%DA%AF%D8%B2%DB%8C%D8%AF%DB%80_%D9%85%D9%82%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AA)&amp;diff=737944&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2024-06-15T19:14:29Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;fa&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ نسخهٔ قدیمی‌تر&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;نسخهٔ ‏۱۵ ژوئن ۲۰۲۴، ساعت ۲۲:۴۴&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l10&quot;&gt;خط ۱۰:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۱۰:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;|زبان  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;|زبان  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| زبان =&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| زبان =&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| کد کنگره =&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;‏&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| کد کنگره =&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;‏B ۲۴۳۰/و۹ق۴&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| موضوع =&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| موضوع =&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;فلسفه‌ فرانسوی -- قرن‌ ۲۰م‌.,renchB ,Philosophy -- century th02,علوم‌ سیا‌سی‌,cienceB Political,مقا‌له‌ها‌ی فرانسه‌ -- قرن‌ ۲۰م‌,ssaysB French -- century th02&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;|ناشر  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;|ناشر  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| ناشر = نی  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| ناشر = نی  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l57&quot;&gt;خط ۵۷:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۵۷:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[رده:کتاب‌شناسی]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[رده:کتاب‌شناسی]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[رده:فلسفه، مذهب و روانشناسی]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[رده:مقالات(تیر) باقی زاده]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[رده:مقالات(تیر) باقی زاده]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[رده:مقالات بازبینی &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;نشده2&lt;/del&gt;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[رده:مقالات بازبینی &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;شده2 تیر 1403&lt;/ins&gt;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[رده:فاقد اتوماسیون]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[رده:فاقد اتوماسیون]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;

&lt;!-- diff cache key fawiki:diff::1.12:old-737943:rev-737944 --&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Hbaghizadeh</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%D9%82%D8%AF%D8%B1%D8%AA_%DA%A9%D9%84%D9%85%D8%A7%D8%AA_(%DA%AF%D8%B2%DB%8C%D8%AF%DB%80_%D9%85%D9%82%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AA)&amp;diff=737943&amp;oldid=prev</id>
		<title>Hbaghizadeh در ‏۱۵ ژوئن ۲۰۲۴، ساعت ۱۹:۱۳</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%D9%82%D8%AF%D8%B1%D8%AA_%DA%A9%D9%84%D9%85%D8%A7%D8%AA_(%DA%AF%D8%B2%DB%8C%D8%AF%DB%80_%D9%85%D9%82%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AA)&amp;diff=737943&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2024-06-15T19:13:00Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;fa&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ نسخهٔ قدیمی‌تر&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;نسخهٔ ‏۱۵ ژوئن ۲۰۲۴، ساعت ۲۲:۴۳&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l27&quot;&gt;خط ۲۷:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۲۷:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| پیش از =&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| پیش از =&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''قدرت کلمات (گزیدۀ مقالات)''' تألیف سیمون وی با مقدمه و ویرایش &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;  &lt;/del&gt;مایلز، مترجم بهزاد &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;حسین‌زاده؛ &lt;/del&gt;این کتاب دربرگیرندۀ شش مقاله از مجموعۀ نوشته‌های سیمون وی است که به ترتیب نگارش عبارت‌اند از: تحلیل سرکوب، قدرت کلمات، ایلیاد یا شعر قدرت، دوستی، شخصیت انسانی و نیازهای روح.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''قدرت کلمات (گزیدۀ مقالات)''' تألیف &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[وی، سیمون|&lt;/ins&gt;سیمون وی&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;با مقدمه و ویرایش &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;مایلز، &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;شان|مایلز]]، &lt;/ins&gt;مترجم &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[حسین‌زاده، بهزاد|&lt;/ins&gt;بهزاد &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;حسین‌زاده]]؛ &lt;/ins&gt;این کتاب دربرگیرندۀ شش مقاله از مجموعۀ نوشته‌های سیمون وی است که به ترتیب نگارش عبارت‌اند از: تحلیل سرکوب، قدرت کلمات، ایلیاد یا شعر قدرت، دوستی، شخصیت انسانی و نیازهای روح.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==گزارش کتاب==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==گزارش کتاب==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;سیمون وی متفکری شجاع است که به خوشایند مخاطبش نمی‌اندیشد. او که از ارسطو بیزار و دوست‌دار افلاطون است، همچون افلاطون و استاد بزرگوارش سقراط جهل را شر و دانایی را خیر می‌شمارد. سیمون وی کلامی گرم و گیرا دارد و از این‌رو شاگرد خلاف افلاطون است؛ اما گرمی کلام او نیز مانند استادش با لفاظی‌ها و هنرنمایی‌های سوفیستی نسبتی ندارد. آتشی که از کلمات او برمی‌خیزد، ناشی از توجه ناب او به خیر، حقیقت، زیبایی و عدالت است. او در نوشته‌های خود شجاعانه جزم‌ها و تابوهای دوران مدرن را نقد می‌کند. یکی از این تابوها احترام بی‌اندازه‌ای است که در روزگار کنونی نثار به‌اصطلاح ارزش‌های مدرن می‌شود.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[وی، سیمون|&lt;/ins&gt;سیمون وی&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;متفکری شجاع است که به خوشایند مخاطبش نمی‌اندیشد. او که از &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;ارسطو&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;بیزار و دوست‌دار &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;افلاطون&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;است، همچون &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;افلاطون&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;و استاد بزرگوارش &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;سقراط&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;جهل را شر و دانایی را خیر می‌شمارد. &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[وی، سیمون|&lt;/ins&gt;سیمون وی&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;کلامی گرم و گیرا دارد و از این‌رو شاگرد خلاف &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;افلاطون&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;است؛ اما گرمی کلام او نیز مانند استادش با لفاظی‌ها و هنرنمایی‌های سوفیستی نسبتی ندارد. آتشی که از کلمات او برمی‌خیزد، ناشی از توجه ناب او به خیر، حقیقت، زیبایی و عدالت است. او در نوشته‌های خود شجاعانه جزم‌ها و تابوهای دوران مدرن را نقد می‌کند. یکی از این تابوها احترام بی‌اندازه‌ای است که در روزگار کنونی نثار به‌اصطلاح ارزش‌های مدرن می‌شود.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;این کتاب دربرگیرندۀ شش مقاله از مجموعۀ نوشته‌های سیمون وی است که به ترتیب نگارش عبارت‌اند از: تحلیل سرکوب، قدرت کلمات، ایلیاد یا شعر قدرت، دوستی، شخصیت انسانی و نیازهای روح.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;این کتاب دربرگیرندۀ شش مقاله از مجموعۀ نوشته‌های &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[وی، سیمون|&lt;/ins&gt;سیمون وی&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;است که به ترتیب نگارش عبارت‌اند از: تحلیل سرکوب، قدرت کلمات، ایلیاد یا شعر قدرت، دوستی، شخصیت انسانی و نیازهای روح.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;در «تحلیل سرکوب» نویسنده به تحلیل این مسئله می‌پردازد که چرا انقلاب‌ها نتوانسته‌اند و احتمالاً هرگز هم نخواهند توانست به سرکوب اجتماعی خاتمه دهند. سازوکاری که سبب می‌شود سرکوب اجتماعی هر بار مانند یک بیماری مزمن دوباره عود کند چیست؟ سیمون در این نوشتار می‌کوشد مسئله‌ای را صورت‌بندی کند که به زعم او مارکس و به تبعیت از او مارکسیست‌ها از آن غفلت کرده‌اند: اینکه چرا پیوسته شکلی جدید از سرکوب جانشین شکل قدیمی آن می‌شود؟&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;در «تحلیل سرکوب» نویسنده به تحلیل این مسئله می‌پردازد که چرا انقلاب‌ها نتوانسته‌اند و احتمالاً هرگز هم نخواهند توانست به سرکوب اجتماعی خاتمه دهند. سازوکاری که سبب می‌شود سرکوب اجتماعی هر بار مانند یک بیماری مزمن دوباره عود کند چیست؟ سیمون در این نوشتار می‌کوشد مسئله‌ای را صورت‌بندی کند که به زعم او مارکس و به تبعیت از او مارکسیست‌ها از آن غفلت کرده‌اند: اینکه چرا پیوسته شکلی جدید از سرکوب جانشین شکل قدیمی آن می‌شود؟&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;«قدرت کلمات» بیانیۀ قدرتمندی است علیه سوءاستفاده از زبان و کارکردی که در ایجاد جنگ‌های پنهان و آشکار دارد. در این مقاله سیمون وی نخست متذکر می‌شود واژگانی نظیر ملت، امنیت، نظم، اقتدار، دموکراسی و .... در دوران ما بدل به موجوداتی انتزاعی شده‌اند و سپس با رجوع به رخدادهای زمانۀ خود نمونه‌هایی روشن از کاربردهای بی‌معنای این واژگان را در سپهر سیاسی و اجتماعی پیش چشم خواننده می‌نهد.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;«قدرت کلمات» بیانیۀ قدرتمندی است علیه سوءاستفاده از زبان و کارکردی که در ایجاد جنگ‌های پنهان و آشکار دارد. در این مقاله &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[وی، سیمون|&lt;/ins&gt;سیمون وی&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;نخست متذکر می‌شود واژگانی نظیر ملت، امنیت، نظم، اقتدار، دموکراسی و .... در دوران ما بدل به موجوداتی انتزاعی شده‌اند و سپس با رجوع به رخدادهای زمانۀ خود نمونه‌هایی روشن از کاربردهای بی‌معنای این واژگان را در سپهر سیاسی و اجتماعی پیش چشم خواننده می‌نهد.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;«ایلیاد یا شعر قدرت» جستار بی‌نظیری است در باب چگونگی تسلیم‌شدن روح انسان در برابر قدرت. نویسنده در این مقاله به شرح مکانیسمی می‌پردازد که جنگ‌ها را پدید می‌آورد، انسان‌ها را تبدیل به اشیاء می‌کند و آنها را تابع همان قوانینی می سازد که بر مادۀ بی‌جان حاکم است. از این نظر مکانیسم قدرت مانند مکانیسم طبیعت است؛ طبیعت و قدرت هر دو با مکانیسمی یکسان زندگی درونی انسان را نابود می‌کنند و تنها چیزی که برایش باقی می‌گذارند، توسل به غریزۀ بقاست. نویسنده در این مقاله معتقد است غالب و مغلوب هر یک به‌ نوعی قربانی مکانیسم قدرت‌اند؛ اما یکی از این دو گروه پرده‌ای از وهم مقابل چشمانش دارد و نمی‌تواند حقیقت وضع بشری را دریابد. دریافت این حقیقت نیاز به نبوغ دارد و این همان نبوغی است که به زعم سیمون وی سرایندۀ «ایلیاد» به‌تمامی از آن برخوردار بوده است و به کمک آن توانسته مصایب جنگ را در این منظومۀ باستانی به تصویر بکشد.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;«ایلیاد یا شعر قدرت» جستار بی‌نظیری است در باب چگونگی تسلیم‌شدن روح انسان در برابر قدرت. نویسنده در این مقاله به شرح مکانیسمی می‌پردازد که جنگ‌ها را پدید می‌آورد، انسان‌ها را تبدیل به اشیاء می‌کند و آنها را تابع همان قوانینی می سازد که بر مادۀ بی‌جان حاکم است. از این نظر مکانیسم قدرت مانند مکانیسم طبیعت است؛ طبیعت و قدرت هر دو با مکانیسمی یکسان زندگی درونی انسان را نابود می‌کنند و تنها چیزی که برایش باقی می‌گذارند، توسل به غریزۀ بقاست. نویسنده در این مقاله معتقد است غالب و مغلوب هر یک به‌ نوعی قربانی مکانیسم قدرت‌اند؛ اما یکی از این دو گروه پرده‌ای از وهم مقابل چشمانش دارد و نمی‌تواند حقیقت وضع بشری را دریابد. دریافت این حقیقت نیاز به نبوغ دارد و این همان نبوغی است که به زعم &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[وی، سیمون|&lt;/ins&gt;سیمون وی&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;سرایندۀ «ایلیاد» به‌تمامی از آن برخوردار بوده است و به کمک آن توانسته مصایب جنگ را در این منظومۀ باستانی به تصویر بکشد.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;مقالۀ «دوستی» یکی از کشفیات سیمون وی در ساحت فراطبیعت است. او در این مقاله در پی کشف جوهر دوستی است که به زعم او نوعی معامله‌به‌مثل است. او به پیروی از فیثاغوریان دوستی را نوعی برابری ناشی از هارمونی یا اتحادی میان اضداد می‌داند. از نظیر سیمون وی مسیح سه فرمان به شاگردانش داد: عشق به همسایه، عشق به خدا و دوستی. با این وصف شاید بتوان گفت از نظر او اتحاد حقیقی فقط از طریق خیر ممکن است و اتحاد از راه شر اتحادی دروغین و ناپایدار است.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;مقالۀ «دوستی» یکی از کشفیات &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[وی، سیمون|&lt;/ins&gt;سیمون وی&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;در ساحت فراطبیعت است. او در این مقاله در پی کشف جوهر دوستی است که به زعم او نوعی معامله‌به‌مثل است. او به پیروی از فیثاغوریان دوستی را نوعی برابری ناشی از هارمونی یا اتحادی میان اضداد می‌داند. از نظیر &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[وی، سیمون|&lt;/ins&gt;سیمون وی&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;مسیح سه فرمان به شاگردانش داد: عشق به همسایه، عشق به خدا و دوستی. با این وصف شاید بتوان گفت از نظر او اتحاد حقیقی فقط از طریق خیر ممکن است و اتحاد از راه شر اتحادی دروغین و ناپایدار است.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;مقالۀ «شخصیت انسانی» شاید درست‌ترین نقدی باشد که تا کنون دربارۀ خطاهای جامعۀ مدرن به نگارش درآمده است. در این نوشتار سیمون وی با بررسی سلسله‌ای از مفاهیم مانند حقوق، حقوق فردی، آزادی بیان، دموکراسی، آزادی احزاب، جایگاه علم و هنر، توزیع قدرت، امر شخصی و امر غیرشخصی، فردگرایی و جمع‌گرایی به نقد دوران مدرن می‌پردازد و باصراحت این حقیقت را اعلام می‌دارد که جوامع دمکراتیک مدرن همگی رو به سوی شر دارند. از نظر او خیر یعنی پرورش پارۀ مقدس وجود هر انسان از طریق توجه فراطبیعی و به همین دلیل معتقد است جوامع مدرن دمکراتیک رو به سوی شر دارند.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;مقالۀ «شخصیت انسانی» شاید درست‌ترین نقدی باشد که تا کنون دربارۀ خطاهای جامعۀ مدرن به نگارش درآمده است. در این نوشتار &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[وی، سیمون|&lt;/ins&gt;سیمون وی&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;با بررسی سلسله‌ای از مفاهیم مانند حقوق، حقوق فردی، آزادی بیان، دموکراسی، آزادی احزاب، جایگاه علم و هنر، توزیع قدرت، امر شخصی و امر غیرشخصی، فردگرایی و جمع‌گرایی به نقد دوران مدرن می‌پردازد و باصراحت این حقیقت را اعلام می‌دارد که جوامع دمکراتیک مدرن همگی رو به سوی شر دارند. از نظر او خیر یعنی پرورش پارۀ مقدس وجود هر انسان از طریق توجه فراطبیعی و به همین دلیل معتقد است جوامع مدرن دمکراتیک رو به سوی شر دارند.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;مقالۀ «نیازهای روح» را سیمون وی با تبیین یکی دیگر از خطاهایی می‌آغازد که با انقلاب فرانسه در همۀ جهان مدرن رخنه کرده است. به زعم او مفاهیم «حق» و «وظیفه» یک مفهوم بیش نیستند و حق حاصل نگاه‌کردن به مفهوم وظیفه از زاویه‌ای دیگر است؛ وظیفه وابسته به تأیید دیگران نیست و هر کسی درون خود آن را احساس می‌کند؛ اما حق وضعیت وابسته‌ای دارد. وظیفه بر خلاف حق شرط نمی‌پذیرد و به قلمرو ماورای این جهان تعلق دارد؛ اما حق امری مشروط است و به همین لحاظ بر اساس امر مشروط نمی‌توان قوانین مطلق وضع کرد.&amp;lt;ref&amp;gt; [https://literaturelib.com/books/7135 ر.ک: کتابخانه تخصصی ادبیات] &amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;مقالۀ «نیازهای روح» را &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[وی، سیمون|&lt;/ins&gt;سیمون وی&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;با تبیین یکی دیگر از خطاهایی می‌آغازد که با انقلاب فرانسه در همۀ جهان مدرن رخنه کرده است. به زعم او مفاهیم «حق» و «وظیفه» یک مفهوم بیش نیستند و حق حاصل نگاه‌کردن به مفهوم وظیفه از زاویه‌ای دیگر است؛ وظیفه وابسته به تأیید دیگران نیست و هر کسی درون خود آن را احساس می‌کند؛ اما حق وضعیت وابسته‌ای دارد. وظیفه بر خلاف حق شرط نمی‌پذیرد و به قلمرو ماورای این جهان تعلق دارد؛ اما حق امری مشروط است و به همین لحاظ بر اساس امر مشروط نمی‌توان قوانین مطلق وضع کرد.&amp;lt;ref&amp;gt; [https://literaturelib.com/books/7135 ر.ک: کتابخانه تخصصی ادبیات] &amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==پانويس ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==پانويس ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;

&lt;!-- diff cache key fawiki:diff::1.12:old-737526:rev-737943 --&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Hbaghizadeh</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%D9%82%D8%AF%D8%B1%D8%AA_%DA%A9%D9%84%D9%85%D8%A7%D8%AA_(%DA%AF%D8%B2%DB%8C%D8%AF%DB%80_%D9%85%D9%82%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AA)&amp;diff=737526&amp;oldid=prev</id>
		<title>Hbaghizadeh در ‏۱۲ ژوئن ۲۰۲۴، ساعت ۱۹:۵۷</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%D9%82%D8%AF%D8%B1%D8%AA_%DA%A9%D9%84%D9%85%D8%A7%D8%AA_(%DA%AF%D8%B2%DB%8C%D8%AF%DB%80_%D9%85%D9%82%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AA)&amp;diff=737526&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2024-06-12T19:57:43Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;fa&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ نسخهٔ قدیمی‌تر&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;نسخهٔ ‏۱۲ ژوئن ۲۰۲۴، ساعت ۲۳:۲۷&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l44&quot;&gt;خط ۴۴:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۴۴:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;مقالۀ «شخصیت انسانی» شاید درست‌ترین نقدی باشد که تا کنون دربارۀ خطاهای جامعۀ مدرن به نگارش درآمده است. در این نوشتار سیمون وی با بررسی سلسله‌ای از مفاهیم مانند حقوق، حقوق فردی، آزادی بیان، دموکراسی، آزادی احزاب، جایگاه علم و هنر، توزیع قدرت، امر شخصی و امر غیرشخصی، فردگرایی و جمع‌گرایی به نقد دوران مدرن می‌پردازد و باصراحت این حقیقت را اعلام می‌دارد که جوامع دمکراتیک مدرن همگی رو به سوی شر دارند. از نظر او خیر یعنی پرورش پارۀ مقدس وجود هر انسان از طریق توجه فراطبیعی و به همین دلیل معتقد است جوامع مدرن دمکراتیک رو به سوی شر دارند.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;مقالۀ «شخصیت انسانی» شاید درست‌ترین نقدی باشد که تا کنون دربارۀ خطاهای جامعۀ مدرن به نگارش درآمده است. در این نوشتار سیمون وی با بررسی سلسله‌ای از مفاهیم مانند حقوق، حقوق فردی، آزادی بیان، دموکراسی، آزادی احزاب، جایگاه علم و هنر، توزیع قدرت، امر شخصی و امر غیرشخصی، فردگرایی و جمع‌گرایی به نقد دوران مدرن می‌پردازد و باصراحت این حقیقت را اعلام می‌دارد که جوامع دمکراتیک مدرن همگی رو به سوی شر دارند. از نظر او خیر یعنی پرورش پارۀ مقدس وجود هر انسان از طریق توجه فراطبیعی و به همین دلیل معتقد است جوامع مدرن دمکراتیک رو به سوی شر دارند.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;مقالۀ «نیازهای روح» را سیمون وی با تبیین یکی دیگر از خطاهایی می‌آغازد که با انقلاب فرانسه در همۀ جهان مدرن رخنه کرده است. به زعم او مفاهیم «حق» و «وظیفه» یک مفهوم بیش نیستند و حق حاصل نگاه‌کردن به مفهوم وظیفه از زاویه‌ای دیگر است؛ وظیفه وابسته به تأیید دیگران نیست و هر کسی درون خود آن را احساس می‌کند؛ اما حق وضعیت وابسته‌ای دارد. وظیفه بر خلاف حق شرط نمی‌پذیرد و به قلمرو ماورای این جهان تعلق دارد؛ اما حق امری مشروط است و به همین لحاظ بر اساس امر مشروط نمی‌توان قوانین مطلق وضع کرد.&amp;lt;ref&amp;gt; ر.ک: کتابخانه تخصصی ادبیات &amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;مقالۀ «نیازهای روح» را سیمون وی با تبیین یکی دیگر از خطاهایی می‌آغازد که با انقلاب فرانسه در همۀ جهان مدرن رخنه کرده است. به زعم او مفاهیم «حق» و «وظیفه» یک مفهوم بیش نیستند و حق حاصل نگاه‌کردن به مفهوم وظیفه از زاویه‌ای دیگر است؛ وظیفه وابسته به تأیید دیگران نیست و هر کسی درون خود آن را احساس می‌کند؛ اما حق وضعیت وابسته‌ای دارد. وظیفه بر خلاف حق شرط نمی‌پذیرد و به قلمرو ماورای این جهان تعلق دارد؛ اما حق امری مشروط است و به همین لحاظ بر اساس امر مشروط نمی‌توان قوانین مطلق وضع کرد.&amp;lt;ref&amp;gt; &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[https://literaturelib.com/books/7135 &lt;/ins&gt;ر.ک: کتابخانه تخصصی ادبیات&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;] &lt;/ins&gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==پانويس ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==پانويس ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l51&quot;&gt;خط ۵۱:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۵۱:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==منابع مقاله==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==منابع مقاله==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[.&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;.... &lt;/del&gt;کتابخانه تخصصی ادبیات]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;https://literaturelib&lt;/ins&gt;.&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;com/books/7135  &lt;/ins&gt;کتابخانه تخصصی ادبیات]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==وابسته‌ها==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==وابسته‌ها==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{وابسته‌ها}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;{{وابسته‌ها}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;

&lt;!-- diff cache key fawiki:diff::1.12:old-737525:rev-737526 --&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Hbaghizadeh</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%D9%82%D8%AF%D8%B1%D8%AA_%DA%A9%D9%84%D9%85%D8%A7%D8%AA_(%DA%AF%D8%B2%DB%8C%D8%AF%DB%80_%D9%85%D9%82%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AA)&amp;diff=737525&amp;oldid=prev</id>
		<title>Hbaghizadeh: /* وابسته‌ها */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%D9%82%D8%AF%D8%B1%D8%AA_%DA%A9%D9%84%D9%85%D8%A7%D8%AA_(%DA%AF%D8%B2%DB%8C%D8%AF%DB%80_%D9%85%D9%82%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AA)&amp;diff=737525&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2024-06-12T19:56:29Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span dir=&quot;auto&quot;&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;وابسته‌ها&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;fa&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ نسخهٔ قدیمی‌تر&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;نسخهٔ ‏۱۲ ژوئن ۲۰۲۴، ساعت ۲۳:۲۶&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l59&quot;&gt;خط ۵۹:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۵۹:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[رده:مقالات(تیر) باقی زاده]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[رده:مقالات(تیر) باقی زاده]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[رده:مقالات بازبینی نشده2]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[رده:مقالات بازبینی نشده2]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[رده:فاقد اتوماسیون]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;

&lt;!-- diff cache key fawiki:diff::1.12:old-737508:rev-737525 --&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Hbaghizadeh</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%D9%82%D8%AF%D8%B1%D8%AA_%DA%A9%D9%84%D9%85%D8%A7%D8%AA_(%DA%AF%D8%B2%DB%8C%D8%AF%DB%80_%D9%85%D9%82%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AA)&amp;diff=737508&amp;oldid=prev</id>
		<title>Hbaghizadeh: صفحه‌ای تازه حاوی «{{جعبه اطلاعات کتاب | تصویر =NURقدرت کلماتJ1.jpg | عنوان =قدرت کلمات (گزیدۀ مقالات) | عنوان‌های دیگر = |پدیدآورندگان  | پدیدآوران =  وی، سیمون (نویسنده) مایلز، شان (مقدمه و ویرایش) حسین‌زاده، بهزاد (مترجم) |زبان  | زبان = | کد کنگره =‏ | موضوع = |ناشر  |...» ایجاد کرد</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%D9%82%D8%AF%D8%B1%D8%AA_%DA%A9%D9%84%D9%85%D8%A7%D8%AA_(%DA%AF%D8%B2%DB%8C%D8%AF%DB%80_%D9%85%D9%82%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AA)&amp;diff=737508&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2024-06-12T17:50:15Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;صفحه‌ای تازه حاوی «{{جعبه اطلاعات کتاب | تصویر =NURقدرت کلماتJ1.jpg | عنوان =قدرت کلمات (گزیدۀ مقالات) | عنوان‌های دیگر = |پدیدآورندگان  | پدیدآوران =  &lt;a href=&quot;/w/index.php?title=%D9%88%DB%8C%D8%8C_%D8%B3%DB%8C%D9%85%D9%88%D9%86&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1&quot; class=&quot;new&quot; title=&quot;وی، سیمون (صفحه وجود ندارد)&quot;&gt;وی، سیمون&lt;/a&gt; (نویسنده) &lt;a href=&quot;/w/index.php?title=%D9%85%D8%A7%DB%8C%D9%84%D8%B2%D8%8C_%D8%B4%D8%A7%D9%86&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1&quot; class=&quot;new&quot; title=&quot;مایلز، شان (صفحه وجود ندارد)&quot;&gt;مایلز، شان&lt;/a&gt; (مقدمه و ویرایش) &lt;a href=&quot;/w/index.php?title=%D8%AD%D8%B3%DB%8C%D9%86%E2%80%8C%D8%B2%D8%A7%D8%AF%D9%87%D8%8C_%D8%A8%D9%87%D8%B2%D8%A7%D8%AF&amp;amp;action=edit&amp;amp;redlink=1&quot; class=&quot;new&quot; title=&quot;حسین‌زاده، بهزاد (صفحه وجود ندارد)&quot;&gt;حسین‌زاده، بهزاد&lt;/a&gt; (مترجم) |زبان  | زبان = | کد کنگره =‏ | موضوع = |ناشر  |...» ایجاد کرد&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;صفحهٔ تازه&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;{{جعبه اطلاعات کتاب&lt;br /&gt;
| تصویر =NURقدرت کلماتJ1.jpg&lt;br /&gt;
| عنوان =قدرت کلمات (گزیدۀ مقالات)&lt;br /&gt;
| عنوان‌های دیگر =&lt;br /&gt;
|پدیدآورندگان &lt;br /&gt;
| پدیدآوران = &lt;br /&gt;
[[وی، سیمون]] (نویسنده)&lt;br /&gt;
[[مایلز، شان]] (مقدمه و ویرایش)&lt;br /&gt;
[[حسین‌زاده، بهزاد]] (مترجم)&lt;br /&gt;
|زبان &lt;br /&gt;
| زبان =&lt;br /&gt;
| کد کنگره =‏&lt;br /&gt;
| موضوع =&lt;br /&gt;
|ناشر &lt;br /&gt;
| ناشر = نی &lt;br /&gt;
| مکان نشر =تهران&lt;br /&gt;
| سال نشر =۱۴۰۲ &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
| کد اتوماسیون =AUTOMATIONCODE.....AUTOMATIONCODE&lt;br /&gt;
| چاپ =&lt;br /&gt;
| شابک =2ـ0510ـ06ـ622ـ978&lt;br /&gt;
| تعداد جلد =&lt;br /&gt;
| کتابخانۀ دیجیتال نور =&lt;br /&gt;
| کتابخوان همراه نور =&lt;br /&gt;
| کد پدیدآور =&lt;br /&gt;
| پس از =&lt;br /&gt;
| پیش از =&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
'''قدرت کلمات (گزیدۀ مقالات)''' تألیف سیمون وی با مقدمه و ویرایش   مایلز، مترجم بهزاد حسین‌زاده؛ این کتاب دربرگیرندۀ شش مقاله از مجموعۀ نوشته‌های سیمون وی است که به ترتیب نگارش عبارت‌اند از: تحلیل سرکوب، قدرت کلمات، ایلیاد یا شعر قدرت، دوستی، شخصیت انسانی و نیازهای روح.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==گزارش کتاب==&lt;br /&gt;
سیمون وی متفکری شجاع است که به خوشایند مخاطبش نمی‌اندیشد. او که از ارسطو بیزار و دوست‌دار افلاطون است، همچون افلاطون و استاد بزرگوارش سقراط جهل را شر و دانایی را خیر می‌شمارد. سیمون وی کلامی گرم و گیرا دارد و از این‌رو شاگرد خلاف افلاطون است؛ اما گرمی کلام او نیز مانند استادش با لفاظی‌ها و هنرنمایی‌های سوفیستی نسبتی ندارد. آتشی که از کلمات او برمی‌خیزد، ناشی از توجه ناب او به خیر، حقیقت، زیبایی و عدالت است. او در نوشته‌های خود شجاعانه جزم‌ها و تابوهای دوران مدرن را نقد می‌کند. یکی از این تابوها احترام بی‌اندازه‌ای است که در روزگار کنونی نثار به‌اصطلاح ارزش‌های مدرن می‌شود.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
این کتاب دربرگیرندۀ شش مقاله از مجموعۀ نوشته‌های سیمون وی است که به ترتیب نگارش عبارت‌اند از: تحلیل سرکوب، قدرت کلمات، ایلیاد یا شعر قدرت، دوستی، شخصیت انسانی و نیازهای روح.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
در «تحلیل سرکوب» نویسنده به تحلیل این مسئله می‌پردازد که چرا انقلاب‌ها نتوانسته‌اند و احتمالاً هرگز هم نخواهند توانست به سرکوب اجتماعی خاتمه دهند. سازوکاری که سبب می‌شود سرکوب اجتماعی هر بار مانند یک بیماری مزمن دوباره عود کند چیست؟ سیمون در این نوشتار می‌کوشد مسئله‌ای را صورت‌بندی کند که به زعم او مارکس و به تبعیت از او مارکسیست‌ها از آن غفلت کرده‌اند: اینکه چرا پیوسته شکلی جدید از سرکوب جانشین شکل قدیمی آن می‌شود؟&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«قدرت کلمات» بیانیۀ قدرتمندی است علیه سوءاستفاده از زبان و کارکردی که در ایجاد جنگ‌های پنهان و آشکار دارد. در این مقاله سیمون وی نخست متذکر می‌شود واژگانی نظیر ملت، امنیت، نظم، اقتدار، دموکراسی و .... در دوران ما بدل به موجوداتی انتزاعی شده‌اند و سپس با رجوع به رخدادهای زمانۀ خود نمونه‌هایی روشن از کاربردهای بی‌معنای این واژگان را در سپهر سیاسی و اجتماعی پیش چشم خواننده می‌نهد.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«ایلیاد یا شعر قدرت» جستار بی‌نظیری است در باب چگونگی تسلیم‌شدن روح انسان در برابر قدرت. نویسنده در این مقاله به شرح مکانیسمی می‌پردازد که جنگ‌ها را پدید می‌آورد، انسان‌ها را تبدیل به اشیاء می‌کند و آنها را تابع همان قوانینی می سازد که بر مادۀ بی‌جان حاکم است. از این نظر مکانیسم قدرت مانند مکانیسم طبیعت است؛ طبیعت و قدرت هر دو با مکانیسمی یکسان زندگی درونی انسان را نابود می‌کنند و تنها چیزی که برایش باقی می‌گذارند، توسل به غریزۀ بقاست. نویسنده در این مقاله معتقد است غالب و مغلوب هر یک به‌ نوعی قربانی مکانیسم قدرت‌اند؛ اما یکی از این دو گروه پرده‌ای از وهم مقابل چشمانش دارد و نمی‌تواند حقیقت وضع بشری را دریابد. دریافت این حقیقت نیاز به نبوغ دارد و این همان نبوغی است که به زعم سیمون وی سرایندۀ «ایلیاد» به‌تمامی از آن برخوردار بوده است و به کمک آن توانسته مصایب جنگ را در این منظومۀ باستانی به تصویر بکشد.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
مقالۀ «دوستی» یکی از کشفیات سیمون وی در ساحت فراطبیعت است. او در این مقاله در پی کشف جوهر دوستی است که به زعم او نوعی معامله‌به‌مثل است. او به پیروی از فیثاغوریان دوستی را نوعی برابری ناشی از هارمونی یا اتحادی میان اضداد می‌داند. از نظیر سیمون وی مسیح سه فرمان به شاگردانش داد: عشق به همسایه، عشق به خدا و دوستی. با این وصف شاید بتوان گفت از نظر او اتحاد حقیقی فقط از طریق خیر ممکن است و اتحاد از راه شر اتحادی دروغین و ناپایدار است.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
مقالۀ «شخصیت انسانی» شاید درست‌ترین نقدی باشد که تا کنون دربارۀ خطاهای جامعۀ مدرن به نگارش درآمده است. در این نوشتار سیمون وی با بررسی سلسله‌ای از مفاهیم مانند حقوق، حقوق فردی، آزادی بیان، دموکراسی، آزادی احزاب، جایگاه علم و هنر، توزیع قدرت، امر شخصی و امر غیرشخصی، فردگرایی و جمع‌گرایی به نقد دوران مدرن می‌پردازد و باصراحت این حقیقت را اعلام می‌دارد که جوامع دمکراتیک مدرن همگی رو به سوی شر دارند. از نظر او خیر یعنی پرورش پارۀ مقدس وجود هر انسان از طریق توجه فراطبیعی و به همین دلیل معتقد است جوامع مدرن دمکراتیک رو به سوی شر دارند.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
مقالۀ «نیازهای روح» را سیمون وی با تبیین یکی دیگر از خطاهایی می‌آغازد که با انقلاب فرانسه در همۀ جهان مدرن رخنه کرده است. به زعم او مفاهیم «حق» و «وظیفه» یک مفهوم بیش نیستند و حق حاصل نگاه‌کردن به مفهوم وظیفه از زاویه‌ای دیگر است؛ وظیفه وابسته به تأیید دیگران نیست و هر کسی درون خود آن را احساس می‌کند؛ اما حق وضعیت وابسته‌ای دارد. وظیفه بر خلاف حق شرط نمی‌پذیرد و به قلمرو ماورای این جهان تعلق دارد؛ اما حق امری مشروط است و به همین لحاظ بر اساس امر مشروط نمی‌توان قوانین مطلق وضع کرد.&amp;lt;ref&amp;gt; ر.ک: کتابخانه تخصصی ادبیات &amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==پانويس ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==منابع مقاله==&lt;br /&gt;
[..... کتابخانه تخصصی ادبیات]&lt;br /&gt;
==وابسته‌ها==&lt;br /&gt;
{{وابسته‌ها}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:کتاب‌شناسی]]&lt;br /&gt;
[[رده:مقالات(تیر) باقی زاده]]&lt;br /&gt;
[[رده:مقالات بازبینی نشده2]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Hbaghizadeh</name></author>
	</entry>
</feed>