https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?action=history&feed=atom&title=%D8%B1%D8%A6%D8%A7%D9%84%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D9%85%D8%B9%D8%B1%D9%81%D8%AA%DB%8C رئالیسم معرفتی - تاریخچهٔ نسخه‌ها 2026-05-27T03:52:17Z تاریخچهٔ نسخه‌ها برای این صفحه در ویکی MediaWiki 1.39.0 https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%D8%B1%D8%A6%D8%A7%D9%84%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D9%85%D8%B9%D8%B1%D9%81%D8%AA%DB%8C&diff=821352&oldid=prev Hbaghizadeh: جایگزینی متن - ' الدین ' به 'الدین ' 2026-03-22T16:30:21Z <p>جایگزینی متن - &#039; الدین &#039; به &#039;الدین &#039;</p> <table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="fa"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">→ نسخهٔ قدیمی‌تر</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">نسخهٔ ‏۲۲ مارس ۲۰۲۶، ساعت ۲۰:۰۰</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l10">خط ۱۰:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">خط ۱۰:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>| زبان = فارسی</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>| زبان = فارسی</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>| کد کنگره = ج.2 5خ85ع 55 BBR  </div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>| کد کنگره = ج.2 5خ85ع 55 BBR  </div></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>| موضوع =شناخت (فلسفه اسلامی) - <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">صدر الدین </del>شیرازی، محمد بن ابراهیم، 979 - 1050ق. -- نقد و تفسیر  - شناخت (فلسفه) - هستی شناسی (فلسفه اسلامی) - واقع گرایی</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>| موضوع =شناخت (فلسفه اسلامی) - <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">صدرالدین </ins>شیرازی، محمد بن ابراهیم، 979 - 1050ق. -- نقد و تفسیر  - شناخت (فلسفه) - هستی شناسی (فلسفه اسلامی) - واقع گرایی</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>|ناشر  </div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>|ناشر  </div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>| ناشر = محمود السید صبیح (مؤلف)  </div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>| ناشر = محمود السید صبیح (مؤلف)  </div></td></tr> <!-- diff cache key fawiki:diff::1.12:old-808100:rev-821352 --> </table> Hbaghizadeh https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%D8%B1%D8%A6%D8%A7%D9%84%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D9%85%D8%B9%D8%B1%D9%81%D8%AA%DB%8C&diff=808100&oldid=prev Hbaghizadeh در ‏۲۸ نوامبر ۲۰۲۵، ساعت ۱۹:۴۳ 2025-11-28T19:43:36Z <p></p> <table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="fa"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">→ نسخهٔ قدیمی‌تر</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">نسخهٔ ‏۲۸ نوامبر ۲۰۲۵، ساعت ۲۳:۱۳</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l25">خط ۲۵:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">خط ۲۵:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>| پیش از =  </div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>| پیش از =  </div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>}}</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>}}</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>'''رئالیسم معرفتی''', اثر [[عبدالحسین خسروپناه]] (متولد ۱۳4۵ش) و [[مهدی عاشوری]] (متولد ۱۳۵۹ش) (پژوهشگران و متخصصان در حوزه فلسفه اسلامی و معرفت‌شناسی)، به بررسی و دفاع از واقع‌گرایی معرفتی می‌پردازد، نظریه‌های مختلف صدق و واقع‌نمایی را تحلیل می‌کند و به چالش‌های معاصر مانند شکاکیت و نسبی‌گرایی در بستر فلسفه اسلامی پاسخ می‌دهد.</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>'''رئالیسم معرفتی''', اثر [[<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">خسروپناه، عبدالحسین|</ins>عبدالحسین خسروپناه]] (متولد ۱۳4۵ش) و [[<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">عاشوری، مهدی|</ins>مهدی عاشوری]] (متولد ۱۳۵۹ش) (پژوهشگران و متخصصان در حوزه فلسفه اسلامی و معرفت‌شناسی)، به بررسی و دفاع از واقع‌گرایی معرفتی می‌پردازد، نظریه‌های مختلف صدق و واقع‌نمایی را تحلیل می‌کند و به چالش‌های معاصر مانند شکاکیت و نسبی‌گرایی در بستر فلسفه اسلامی پاسخ می‌دهد.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>==انگیزه نگارش==</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>==انگیزه نگارش==</div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l44">خط ۴۴:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">خط ۴۴:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل سه: واقع‌نمایی در شناخت‌های حضوری؛ این فصل به واقع‌نمایی ادراکات حضوری می‌پردازد. اقسام علم حضوری، ویژگی‌های آن، کارایی معرفت‌شناختی آن و چالش‌های مرتبط با آن، از جمله شبهه خطاپذیری علم حضوری، مورد بررسی قرار می‌گیرد&lt;ref&gt;همان، ص69- 84&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل سه: واقع‌نمایی در شناخت‌های حضوری؛ این فصل به واقع‌نمایی ادراکات حضوری می‌پردازد. اقسام علم حضوری، ویژگی‌های آن، کارایی معرفت‌شناختی آن و چالش‌های مرتبط با آن، از جمله شبهه خطاپذیری علم حضوری، مورد بررسی قرار می‌گیرد&lt;ref&gt;همان، ص69- 84&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل چهار: نظریه‌ها در حکایتگری علم حصولی؛ به نظریه‌های مختلف در مورد حکایتگری علم حصولی از واقعیت خارجی می‌پردازد. دیدگاه‌های علامه <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">طباطبایی، </del>استاد <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">مطهری، </del>استاد جوادی آملی و استاد مصباح یزدی در این زمینه مورد بحث قرار می‌گیرد. همچنین، شروط حکایتگری صحیح و طرح کلیات &quot;نظریه تطابق ماهوی&quot; از سوی استاد مطهری و مبانی صدرایی آن تشریح می‌شود&lt;ref&gt;همان، ص85- 117&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل چهار: نظریه‌ها در حکایتگری علم حصولی؛ به نظریه‌های مختلف در مورد حکایتگری علم حصولی از واقعیت خارجی می‌پردازد. دیدگاه‌های <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[طباطبایی، سید محمدحسین|</ins>علامه <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">طباطبایی]]، [[مطهری، مرتضی|</ins>استاد <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">مطهری]]، </ins>استاد <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[جوادی آملی، عبدالله|</ins>جوادی آملی<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]] </ins>و استاد <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[مصباح یزدی، محمدتقی|</ins>مصباح یزدی<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">]] </ins>در این زمینه مورد بحث قرار می‌گیرد. همچنین، شروط حکایتگری صحیح و طرح کلیات &quot;نظریه تطابق ماهوی&quot; از سوی استاد مطهری و مبانی صدرایی آن تشریح می‌شود&lt;ref&gt;همان، ص85- 117&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل پنجم حکایتگری علم حصولی و نظریه تطابق عوالم&lt;ref&gt;همان، ص119- 128&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل پنجم حکایتگری علم حصولی و نظریه تطابق عوالم&lt;ref&gt;همان، ص119- 128&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> </table> Hbaghizadeh https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%D8%B1%D8%A6%D8%A7%D9%84%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D9%85%D8%B9%D8%B1%D9%81%D8%AA%DB%8C&diff=808090&oldid=prev Hbaghizadeh در ‏۲۸ نوامبر ۲۰۲۵، ساعت ۱۷:۳۸ 2025-11-28T17:38:04Z <p></p> <table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="fa"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">→ نسخهٔ قدیمی‌تر</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">نسخهٔ ‏۲۸ نوامبر ۲۰۲۵، ساعت ۲۱:۰۸</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l97">خط ۹۷:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">خط ۹۷:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[رده:فلسفه اسلامی]]</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[رده:فلسفه اسلامی]]</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[رده:کلیات فلسفه اسلامی]]</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[رده:کلیات فلسفه اسلامی]]</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> </div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[رده:مقالات بازبینی <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">شده2 آذر 1404</ins>]]</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[رده:مقالات بازبینی <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">نشده2</del>]]</div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[رده:مقاله نوشته شده در تاریخ آبان 1404 توسط عباس مکرمی]]</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[رده:مقاله نوشته شده در تاریخ آبان 1404 توسط عباس مکرمی]]</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[رده:مقاله بازبینی شده در تاریخ آبان 1404 توسط فریدون سبحانی]]</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[رده:مقاله بازبینی شده در تاریخ آبان 1404 توسط فریدون سبحانی]]</div></td></tr> <!-- diff cache key fawiki:diff::1.12:old-808089:rev-808090 --> </table> Hbaghizadeh https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%D8%B1%D8%A6%D8%A7%D9%84%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D9%85%D8%B9%D8%B1%D9%81%D8%AA%DB%8C&diff=808089&oldid=prev Hbaghizadeh در ‏۲۸ نوامبر ۲۰۲۵، ساعت ۱۷:۳۷ 2025-11-28T17:37:32Z <p></p> <table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="fa"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">→ نسخهٔ قدیمی‌تر</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">نسخهٔ ‏۲۸ نوامبر ۲۰۲۵، ساعت ۲۱:۰۷</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l55">خط ۵۵:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">خط ۵۵:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل نهم: نظریه‌های صدق در معرفت‌شناسی معاصر؛ به تحلیل نظریه‌های صدق در معرفت‌شناسی معاصر از جمله نظریه مطابقت، انسجام، پراگماتیسم، نسبی‌گرایی و کاهشگرا (حشوی) می‌پردازد&lt;ref&gt;همان، ص185- 195&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل نهم: نظریه‌های صدق در معرفت‌شناسی معاصر؛ به تحلیل نظریه‌های صدق در معرفت‌شناسی معاصر از جمله نظریه مطابقت، انسجام، پراگماتیسم، نسبی‌گرایی و کاهشگرا (حشوی) می‌پردازد&lt;ref&gt;همان، ص185- 195&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></del></div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>بخش دوم: معیار شناخت؛ این بخش در فصول زیر، به معیارهای حصول یقین و توجیه معرفتی اختصاص دارد:</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>بخش دوم: معیار شناخت؛ این بخش در فصول زیر، به معیارهای حصول یقین و توجیه معرفتی اختصاص دارد:</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></del></div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل ده: مقتضیات یقین ۱؛ معیار احراز صدق: به بررسی معیارهای احراز صدق و شناخت یقینی می‌پردازد و دیدگاه‌های مختلف فلاسفه اسلامی دراین‌خصوص را بیان می‌کند&lt;ref&gt;همان، ص199- 216&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل ده: مقتضیات یقین ۱؛ معیار احراز صدق: به بررسی معیارهای احراز صدق و شناخت یقینی می‌پردازد و دیدگاه‌های مختلف فلاسفه اسلامی دراین‌خصوص را بیان می‌کند&lt;ref&gt;همان، ص199- 216&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></del></div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل یازده: مقتضیات یقین ۲؛ احراز صدق بدیهیات؛ در این فصل، مفهوم بدیهیات در منطق و فلسفه اسلامی، از جمله اولیات و قضیه امتناع اجتماع و ارتفاع نقیضین، بررسی می‌شود و معیارهای احراز صدق آن‌ها تبیین می‌گردد&lt;ref&gt;همان، ص217- 255&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل یازده: مقتضیات یقین ۲؛ احراز صدق بدیهیات؛ در این فصل، مفهوم بدیهیات در منطق و فلسفه اسلامی، از جمله اولیات و قضیه امتناع اجتماع و ارتفاع نقیضین، بررسی می‌شود و معیارهای احراز صدق آن‌ها تبیین می‌گردد&lt;ref&gt;همان، ص217- 255&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l68">خط ۶۸:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">خط ۶۵:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل سیزده: نظریه‌های توجیه در معرفت‌شناسی معاصر؛ این فصل به نظریه‌های توجیه در معرفت‌شناسی معاصر می‌پردازد و مباحثی چون درون‌گرایی و شاکله‌های توجیه معرفتی و مبناگرایی را بررسی می‌کند. همچنین، به اشکالات این نظریه اشاره می‌شود&lt;ref&gt;همان، ص271- 285&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل سیزده: نظریه‌های توجیه در معرفت‌شناسی معاصر؛ این فصل به نظریه‌های توجیه در معرفت‌شناسی معاصر می‌پردازد و مباحثی چون درون‌گرایی و شاکله‌های توجیه معرفتی و مبناگرایی را بررسی می‌کند. همچنین، به اشکالات این نظریه اشاره می‌شود&lt;ref&gt;همان، ص271- 285&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></del></div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>بخش سوم: مبادی تحصیل معرفت؛ این بخش به منابع، ابزارها و مراحل دستیابی به معرفت می‌پردازد&lt;ref&gt;همان، ص289- 367&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>بخش سوم: مبادی تحصیل معرفت؛ این بخش به منابع، ابزارها و مراحل دستیابی به معرفت می‌پردازد&lt;ref&gt;همان، ص289- 367&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></del></div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل چهارده: منابع و ابزارهای معرفت؛ در این فصل، منابع و ابزارهای گوناگون شناخت، از جمله حس، عقل و شهود، با تمرکز بر دیدگاه‌های فلاسفه اسلامی مورد بحث قرار می‌گیرد&lt;ref&gt;همان، ص289- 322&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل چهارده: منابع و ابزارهای معرفت؛ در این فصل، منابع و ابزارهای گوناگون شناخت، از جمله حس، عقل و شهود، با تمرکز بر دیدگاه‌های فلاسفه اسلامی مورد بحث قرار می‌گیرد&lt;ref&gt;همان، ص289- 322&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></del></div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل پانزده: مراحل شناخت؛ این فصل مراحل مختلف فرایند شناخت را از دیدگاه‌های فلاسفه‌ای چون علامه طباطبایی، استاد مطهری، استاد جوادی آملی، استاد مصباح یزدی و استاد سبحانی بیان و تحلیل می‌کند. نقش علم حضوری و حصولی در هر مرحله نیز مورد بررسی قرار می‌گیرد&lt;ref&gt;همان، ص323- 358&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل پانزده: مراحل شناخت؛ این فصل مراحل مختلف فرایند شناخت را از دیدگاه‌های فلاسفه‌ای چون علامه طباطبایی، استاد مطهری، استاد جوادی آملی، استاد مصباح یزدی و استاد سبحانی بیان و تحلیل می‌کند. نقش علم حضوری و حصولی در هر مرحله نیز مورد بررسی قرار می‌گیرد&lt;ref&gt;همان، ص323- 358&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></del></div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل شانزده: موانع شناخت و موانع وقوع خطا؛ به موانعی که بر سر راه شناخت صحیح قرار می‌گیرند و علل وقوع خطا می‌پردازد. خطاهای در مرتبه حس، ادراکی، حکمی، خطا در معرفت‌های شهودی و در معانی وهمی به‌عنوان موانع شناخت مورد تحلیل قرار می‌گیرند&lt;ref&gt;همان، ص359- 367&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل شانزده: موانع شناخت و موانع وقوع خطا؛ به موانعی که بر سر راه شناخت صحیح قرار می‌گیرند و علل وقوع خطا می‌پردازد. خطاهای در مرتبه حس، ادراکی، حکمی، خطا در معرفت‌های شهودی و در معانی وهمی به‌عنوان موانع شناخت مورد تحلیل قرار می‌گیرند&lt;ref&gt;همان، ص359- 367&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></del></div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>بخش چهارم: چالش‌های واقع‌گرایی؛ این بخش به نقد و بررسی چالش‌ها و شبهاتی که در برابر واقع‌گرایی معرفتی مطرح می‌شوند، اختصاص دارد:</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>بخش چهارم: چالش‌های واقع‌گرایی؛ این بخش به نقد و بررسی چالش‌ها و شبهاتی که در برابر واقع‌گرایی معرفتی مطرح می‌شوند، اختصاص دارد:</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل هفده: امکان شناخت و شبهه‌های شکاکیت؛ در این فصل به امکان‌پذیری شناخت و شبهات شکاکیت پرداخته می‌شود و دلایل مطرح شده توسط شکاکان و پاسخ‌های واقع‌گرایان به آن‌ها تحلیل می‌گردد&lt;ref&gt;همان، ص371- 388&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل هفده: امکان شناخت و شبهه‌های شکاکیت؛ در این فصل به امکان‌پذیری شناخت و شبهات شکاکیت پرداخته می‌شود و دلایل مطرح شده توسط شکاکان و پاسخ‌های واقع‌گرایان به آن‌ها تحلیل می‌گردد&lt;ref&gt;همان، ص371- 388&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></del></div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل هجده: نسبی‌گرایی و کثرت‌گرایی معرفتی؛ این فصل به موضوع نسبی‌گرایی و پلورالیسم معرفتی می‌پردازد و مبانی هستی‌شناختی، ذهن‌شناختی و معرفت‌شناختی این دیدگاه‌ها را بررسی می‌کند&lt;ref&gt;همان، ص389- 406&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل هجده: نسبی‌گرایی و کثرت‌گرایی معرفتی؛ این فصل به موضوع نسبی‌گرایی و پلورالیسم معرفتی می‌پردازد و مبانی هستی‌شناختی، ذهن‌شناختی و معرفت‌شناختی این دیدگاه‌ها را بررسی می‌کند&lt;ref&gt;همان، ص389- 406&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></del></div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل نوزده: واقع‌گرایی و ضد واقع‌گرایی در دانش‌های مدون؛ به بحث واقع‌گرایی و ضد واقع‌گرایی در حوزه‌های دانش مدون (مانند علوم) می‌پردازد و دلایل و براهین هر یک از این دیدگاه‌ها را مورد تحلیل قرار می‌دهد&lt;ref&gt;همان، ص407- 424&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل نوزده: واقع‌گرایی و ضد واقع‌گرایی در دانش‌های مدون؛ به بحث واقع‌گرایی و ضد واقع‌گرایی در حوزه‌های دانش مدون (مانند علوم) می‌پردازد و دلایل و براهین هر یک از این دیدگاه‌ها را مورد تحلیل قرار می‌دهد&lt;ref&gt;همان، ص407- 424&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></del></div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل بیست: معقول گرایی و نامعقول گرایی در دانش‌های مدون؛ این فصل به بررسی رویکردهای معقول‌گرایی و نامعقول‌گرایی در دانش‌های مدون می‌پردازد و دیدگاه‌های مختلف در مورد نقش عقل و سایر قوای ادراکی در کسب معرفت را مورد بحث قرار می‌دهد&lt;ref&gt;همان، ص425- 446&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل بیست: معقول گرایی و نامعقول گرایی در دانش‌های مدون؛ این فصل به بررسی رویکردهای معقول‌گرایی و نامعقول‌گرایی در دانش‌های مدون می‌پردازد و دیدگاه‌های مختلف در مورد نقش عقل و سایر قوای ادراکی در کسب معرفت را مورد بحث قرار می‌دهد&lt;ref&gt;همان، ص425- 446&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></del></div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></del></div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>==پانویس==</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>==پانویس==</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>&lt;references /&gt;</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>&lt;references /&gt;</div></td></tr> </table> Hbaghizadeh https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%D8%B1%D8%A6%D8%A7%D9%84%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D9%85%D8%B9%D8%B1%D9%81%D8%AA%DB%8C&diff=807718&oldid=prev Hbaghizadeh: جایگزینی متن - 'مولف' به 'مؤلف' 2025-11-25T16:42:07Z <p>جایگزینی متن - &#039;مولف&#039; به &#039;مؤلف&#039;</p> <table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="fa"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">→ نسخهٔ قدیمی‌تر</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">نسخهٔ ‏۲۵ نوامبر ۲۰۲۵، ساعت ۲۰:۱۲</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l12">خط ۱۲:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">خط ۱۲:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>| موضوع =شناخت (فلسفه اسلامی) - صدر الدین شیرازی، محمد بن ابراهیم، 979 - 1050ق. -- نقد و تفسیر  - شناخت (فلسفه) - هستی شناسی (فلسفه اسلامی) - واقع گرایی</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>| موضوع =شناخت (فلسفه اسلامی) - صدر الدین شیرازی، محمد بن ابراهیم، 979 - 1050ق. -- نقد و تفسیر  - شناخت (فلسفه) - هستی شناسی (فلسفه اسلامی) - واقع گرایی</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>|ناشر  </div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>|ناشر  </div></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>| ناشر = محمود السید صبیح (<del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">مولف</del>)  </div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>| ناشر = محمود السید صبیح (<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">مؤلف</ins>)  </div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>| مکان نشر = ایران - تهران</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>| مکان نشر = ایران - تهران</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>| سال نشر = 1393ش</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>| سال نشر = 1393ش</div></td></tr> </table> Hbaghizadeh https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%D8%B1%D8%A6%D8%A7%D9%84%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D9%85%D8%B9%D8%B1%D9%81%D8%AA%DB%8C&diff=807300&oldid=prev Fsobhani در ‏۲۲ نوامبر ۲۰۲۵، ساعت ۱۴:۲۴ 2025-11-22T14:24:46Z <p></p> <table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="fa"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">→ نسخهٔ قدیمی‌تر</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">نسخهٔ ‏۲۲ نوامبر ۲۰۲۵، ساعت ۱۷:۵۴</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l83">خط ۸۳:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">خط ۸۳:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>بخش چهارم: چالش‌های واقع‌گرایی؛ این بخش به نقد و بررسی چالش‌ها و شبهاتی که در برابر واقع‌گرایی معرفتی مطرح می‌شوند، اختصاص دارد:</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>بخش چهارم: چالش‌های واقع‌گرایی؛ این بخش به نقد و بررسی چالش‌ها و شبهاتی که در برابر واقع‌گرایی معرفتی مطرح می‌شوند، اختصاص دارد:</div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></ins></div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل هفده: امکان شناخت و شبهه‌های شکاکیت؛ در این فصل به امکان‌پذیری شناخت و شبهات شکاکیت پرداخته می‌شود و دلایل مطرح شده توسط شکاکان و پاسخ‌های واقع‌گرایان به آن‌ها تحلیل می‌گردد&lt;ref&gt;همان، ص371- 388&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل هفده: امکان شناخت و شبهه‌های شکاکیت؛ در این فصل به امکان‌پذیری شناخت و شبهات شکاکیت پرداخته می‌شود و دلایل مطرح شده توسط شکاکان و پاسخ‌های واقع‌گرایان به آن‌ها تحلیل می‌گردد&lt;ref&gt;همان، ص371- 388&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> </table> Fsobhani https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%D8%B1%D8%A6%D8%A7%D9%84%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D9%85%D8%B9%D8%B1%D9%81%D8%AA%DB%8C&diff=807299&oldid=prev Fsobhani در ‏۲۲ نوامبر ۲۰۲۵، ساعت ۱۴:۲۳ 2025-11-22T14:23:50Z <p></p> <table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="fa"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">→ نسخهٔ قدیمی‌تر</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">نسخهٔ ‏۲۲ نوامبر ۲۰۲۵، ساعت ۱۷:۵۳</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l36">خط ۳۶:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">خط ۳۶:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>سخن نخست: این بخش به عنوان پیش‌درآمدی بر موضوع اصلی کتاب، یعنی واقع‌گرایی معرفتی، عمل می‌کند. نویسندگان در اینجا به اهمیت معرفت‌شناسی و ضرورت ساماندهی مباحث آن اشاره می‌کنند و بیان می‌دارند که واقع‌گرایی مبنای تفکر صحیح است و هدف کتاب دفاع از آن در برابر شکاکیت و نسبی‌گرایی است. همچنین، محورهای اصلی بحث از جمله مفهوم واقع‌نمایی، ارزش شناخت و چالش‌های رئالیسم در این بخش معرفی می‌شوند&lt;ref&gt;همان، ص17- 25&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>سخن نخست: این بخش به عنوان پیش‌درآمدی بر موضوع اصلی کتاب، یعنی واقع‌گرایی معرفتی، عمل می‌کند. نویسندگان در اینجا به اهمیت معرفت‌شناسی و ضرورت ساماندهی مباحث آن اشاره می‌کنند و بیان می‌دارند که واقع‌گرایی مبنای تفکر صحیح است و هدف کتاب دفاع از آن در برابر شکاکیت و نسبی‌گرایی است. همچنین، محورهای اصلی بحث از جمله مفهوم واقع‌نمایی، ارزش شناخت و چالش‌های رئالیسم در این بخش معرفی می‌شوند&lt;ref&gt;همان، ص17- 25&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>بخش اول: ملاک <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">شناخت: </del>این بخش در فصول زیر، به بررسی ملاک‌ها و معیارهای شناخت می‌پردازد:</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>بخش اول: ملاک <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">شناخت؛ </ins>این بخش در فصول زیر، به بررسی ملاک‌ها و معیارهای شناخت می‌پردازد:</div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> </div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل یک: صدق و واقع‌نمایی؛ به تعریف صدق و واقع‌نمایی و بیان دیدگاه‌های فلاسفه‌ای چون علامه طباطبایی، استادان مطهری، جوادی آملی و مصباح یزدی در این زمینه اختصاص دارد. این فصل همچنین رابطه واقع‌نمایی با علم حضوری و حصولی را در تصورات و تصدیقات تبیین می‌کند&lt;ref&gt;همان، ص29- 50&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل یک: صدق و واقع‌نمایی؛ به تعریف صدق و واقع‌نمایی و بیان دیدگاه‌های فلاسفه‌ای چون علامه طباطبایی، استادان مطهری، جوادی آملی و مصباح یزدی در این زمینه اختصاص دارد. این فصل همچنین رابطه واقع‌نمایی با علم حضوری و حصولی را در تصورات و تصدیقات تبیین می‌کند&lt;ref&gt;همان، ص29- 50&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l43">خط ۴۳:</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">خط ۴۴:</td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل سه: واقع‌نمایی در شناخت‌های حضوری؛ این فصل به واقع‌نمایی ادراکات حضوری می‌پردازد. اقسام علم حضوری، ویژگی‌های آن، کارایی معرفت‌شناختی آن و چالش‌های مرتبط با آن، از جمله شبهه خطاپذیری علم حضوری، مورد بررسی قرار می‌گیرد&lt;ref&gt;همان، ص69- 84&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل سه: واقع‌نمایی در شناخت‌های حضوری؛ این فصل به واقع‌نمایی ادراکات حضوری می‌پردازد. اقسام علم حضوری، ویژگی‌های آن، کارایی معرفت‌شناختی آن و چالش‌های مرتبط با آن، از جمله شبهه خطاپذیری علم حضوری، مورد بررسی قرار می‌گیرد&lt;ref&gt;همان، ص69- 84&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل چهار: نظریه‌ها در حکایتگری علم <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">حصولی: </del>به نظریه‌های مختلف در مورد حکایتگری علم حصولی از واقعیت خارجی می‌پردازد. دیدگاه‌های علامه طباطبایی، استاد مطهری، استاد جوادی آملی و استاد مصباح یزدی در این زمینه مورد بحث قرار می‌گیرد. همچنین، شروط حکایتگری صحیح و طرح کلیات &quot;نظریه تطابق ماهوی&quot; از سوی استاد مطهری و مبانی صدرایی آن تشریح می‌شود&lt;ref&gt;همان، ص85- 117&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل چهار: نظریه‌ها در حکایتگری علم <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">حصولی؛ </ins>به نظریه‌های مختلف در مورد حکایتگری علم حصولی از واقعیت خارجی می‌پردازد. دیدگاه‌های علامه طباطبایی، استاد مطهری، استاد جوادی آملی و استاد مصباح یزدی در این زمینه مورد بحث قرار می‌گیرد. همچنین، شروط حکایتگری صحیح و طرح کلیات &quot;نظریه تطابق ماهوی&quot; از سوی استاد مطهری و مبانی صدرایی آن تشریح می‌شود&lt;ref&gt;همان، ص85- 117&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> </div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل پنجم حکایتگری علم حصولی و نظریه تطابق عوالم&lt;ref&gt;همان، ص119- 128&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل پنجم حکایتگری علم حصولی و نظریه تطابق عوالم&lt;ref&gt;همان، ص119- 128&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></ins></div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل ششم معلوم حضوری و ارزش ادراکات حصولی&lt;ref&gt;همان، ص129- 137&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل ششم معلوم حضوری و ارزش ادراکات حصولی&lt;ref&gt;همان، ص129- 137&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></ins></div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل هفتم معرفت‌های تصدیقی و نظریه مطابقت&lt;ref&gt;همان، ص139- 167&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل هفتم معرفت‌های تصدیقی و نظریه مطابقت&lt;ref&gt;همان، ص139- 167&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></ins></div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل هشتم واقع‌نمایی در دانش‌های مدون را مطرح می‌کند&lt;ref&gt;همان، ص169- 184&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل هشتم واقع‌نمایی در دانش‌های مدون را مطرح می‌کند&lt;ref&gt;همان، ص169- 184&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></ins></div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل نهم: نظریه‌های صدق در معرفت‌شناسی معاصر؛ به تحلیل نظریه‌های صدق در معرفت‌شناسی معاصر از جمله نظریه مطابقت، انسجام، پراگماتیسم، نسبی‌گرایی و کاهشگرا (حشوی) می‌پردازد&lt;ref&gt;همان، ص185- 195&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل نهم: نظریه‌های صدق در معرفت‌شناسی معاصر؛ به تحلیل نظریه‌های صدق در معرفت‌شناسی معاصر از جمله نظریه مطابقت، انسجام، پراگماتیسم، نسبی‌گرایی و کاهشگرا (حشوی) می‌پردازد&lt;ref&gt;همان، ص185- 195&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">بخش دوم: معیار شناخت: این بخش در فصول زیر، به معیارهای حصول یقین و توجیه معرفتی اختصاص دارد:</del></div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل ده: مقتضیات یقین <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">۱: </del>معیار احراز صدق: به بررسی معیارهای احراز صدق و شناخت یقینی می‌پردازد و دیدگاه‌های مختلف فلاسفه اسلامی دراین‌خصوص را بیان می‌کند&lt;ref&gt;همان، ص199- 216&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">بخش دوم: معیار شناخت؛ این بخش در فصول زیر، به معیارهای حصول یقین و توجیه معرفتی اختصاص دارد:</ins></div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> </div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> </div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل ده: مقتضیات یقین <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">۱؛ </ins>معیار احراز صدق: به بررسی معیارهای احراز صدق و شناخت یقینی می‌پردازد و دیدگاه‌های مختلف فلاسفه اسلامی دراین‌خصوص را بیان می‌کند&lt;ref&gt;همان، ص199- 216<ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">&lt;/ref&gt;.</ins></div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> </div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> </div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">فصل یازده: مقتضیات یقین ۲؛ احراز صدق بدیهیات؛ در این فصل، مفهوم بدیهیات در منطق و فلسفه اسلامی، از جمله اولیات و قضیه امتناع اجتماع و ارتفاع نقیضین، بررسی می‌شود و معیارهای احراز صدق آن‌ها تبیین می‌گردد&lt;ref&gt;همان، ص217- 255</ins>&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">فصل یازده: مقتضیات یقین ۲: احراز صدق بدیهیات؛ در این فصل، مفهوم بدیهیات در منطق و فلسفه اسلامی، از جمله اولیات و قضیه امتناع اجتماع و ارتفاع نقیضین، بررسی می‌شود و معیارهای احراز صدق آن‌ها تبیین می‌گردد&lt;ref>همان، ص217- 255&lt;/ref>.</del></div></td><td colspan="2" class="diff-side-added"></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل دوازدهم به معقولیت شناخت‌های غیر یقینی می‌پردازد&lt;ref&gt;همان، ص257- 269&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل دوازدهم به معقولیت شناخت‌های غیر یقینی می‌پردازد&lt;ref&gt;همان، ص257- 269&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></ins></div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل سیزده: نظریه‌های توجیه در معرفت‌شناسی معاصر؛ این فصل به نظریه‌های توجیه در معرفت‌شناسی معاصر می‌پردازد و مباحثی چون درون‌گرایی و شاکله‌های توجیه معرفتی و مبناگرایی را بررسی می‌کند. همچنین، به اشکالات این نظریه اشاره می‌شود&lt;ref&gt;همان، ص271- 285&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل سیزده: نظریه‌های توجیه در معرفت‌شناسی معاصر؛ این فصل به نظریه‌های توجیه در معرفت‌شناسی معاصر می‌پردازد و مباحثی چون درون‌گرایی و شاکله‌های توجیه معرفتی و مبناگرایی را بررسی می‌کند. همچنین، به اشکالات این نظریه اشاره می‌شود&lt;ref&gt;همان، ص271- 285&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></ins></div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>بخش سوم: مبادی تحصیل معرفت؛ این بخش به منابع، ابزارها و مراحل دستیابی به معرفت می‌پردازد&lt;ref&gt;همان، ص289- 367&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>بخش سوم: مبادی تحصیل معرفت؛ این بخش به منابع، ابزارها و مراحل دستیابی به معرفت می‌پردازد&lt;ref&gt;همان، ص289- 367&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></ins></div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل چهارده: منابع و ابزارهای معرفت؛ در این فصل، منابع و ابزارهای گوناگون شناخت، از جمله حس، عقل و شهود، با تمرکز بر دیدگاه‌های فلاسفه اسلامی مورد بحث قرار می‌گیرد&lt;ref&gt;همان، ص289- 322&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل چهارده: منابع و ابزارهای معرفت؛ در این فصل، منابع و ابزارهای گوناگون شناخت، از جمله حس، عقل و شهود، با تمرکز بر دیدگاه‌های فلاسفه اسلامی مورد بحث قرار می‌گیرد&lt;ref&gt;همان، ص289- 322&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></ins></div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل پانزده: مراحل شناخت؛ این فصل مراحل مختلف فرایند شناخت را از دیدگاه‌های فلاسفه‌ای چون علامه طباطبایی، استاد مطهری، استاد جوادی آملی، استاد مصباح یزدی و استاد سبحانی بیان و تحلیل می‌کند. نقش علم حضوری و حصولی در هر مرحله نیز مورد بررسی قرار می‌گیرد&lt;ref&gt;همان، ص323- 358&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل پانزده: مراحل شناخت؛ این فصل مراحل مختلف فرایند شناخت را از دیدگاه‌های فلاسفه‌ای چون علامه طباطبایی، استاد مطهری، استاد جوادی آملی، استاد مصباح یزدی و استاد سبحانی بیان و تحلیل می‌کند. نقش علم حضوری و حصولی در هر مرحله نیز مورد بررسی قرار می‌گیرد&lt;ref&gt;همان، ص323- 358&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></ins></div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل شانزده: موانع شناخت و موانع وقوع خطا؛ به موانعی که بر سر راه شناخت صحیح قرار می‌گیرند و علل وقوع خطا می‌پردازد. خطاهای در مرتبه حس، ادراکی، حکمی، خطا در معرفت‌های شهودی و در معانی وهمی به‌عنوان موانع شناخت مورد تحلیل قرار می‌گیرند&lt;ref&gt;همان، ص359- 367&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل شانزده: موانع شناخت و موانع وقوع خطا؛ به موانعی که بر سر راه شناخت صحیح قرار می‌گیرند و علل وقوع خطا می‌پردازد. خطاهای در مرتبه حس، ادراکی، حکمی، خطا در معرفت‌های شهودی و در معانی وهمی به‌عنوان موانع شناخت مورد تحلیل قرار می‌گیرند&lt;ref&gt;همان، ص359- 367&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></ins></div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>بخش چهارم: چالش‌های واقع‌گرایی؛ این بخش به نقد و بررسی چالش‌ها و شبهاتی که در برابر واقع‌گرایی معرفتی مطرح می‌شوند، اختصاص دارد:</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>بخش چهارم: چالش‌های واقع‌گرایی؛ این بخش به نقد و بررسی چالش‌ها و شبهاتی که در برابر واقع‌گرایی معرفتی مطرح می‌شوند، اختصاص دارد:</div></td></tr> <tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل هفده: امکان شناخت و شبهه‌های <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">شکایت؛ </del>در این فصل به امکان‌پذیری شناخت و شبهات شکاکیت پرداخته می‌شود و دلایل مطرح شده توسط شکاکان و پاسخ‌های واقع‌گرایان به آن‌ها تحلیل می‌گردد&lt;ref&gt;همان، ص371- 388&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل هفده: امکان شناخت و شبهه‌های <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">شکاکیت؛ </ins>در این فصل به امکان‌پذیری شناخت و شبهات شکاکیت پرداخته می‌شود و دلایل مطرح شده توسط شکاکان و پاسخ‌های واقع‌گرایان به آن‌ها تحلیل می‌گردد&lt;ref&gt;همان، ص371- 388&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> </div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل هجده: نسبی‌گرایی و کثرت‌گرایی معرفتی؛ این فصل به موضوع نسبی‌گرایی و پلورالیسم معرفتی می‌پردازد و مبانی هستی‌شناختی، ذهن‌شناختی و معرفت‌شناختی این دیدگاه‌ها را بررسی می‌کند&lt;ref&gt;همان، ص389- 406&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل هجده: نسبی‌گرایی و کثرت‌گرایی معرفتی؛ این فصل به موضوع نسبی‌گرایی و پلورالیسم معرفتی می‌پردازد و مبانی هستی‌شناختی، ذهن‌شناختی و معرفت‌شناختی این دیدگاه‌ها را بررسی می‌کند&lt;ref&gt;همان، ص389- 406&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></ins></div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل نوزده: واقع‌گرایی و ضد واقع‌گرایی در دانش‌های مدون؛ به بحث واقع‌گرایی و ضد واقع‌گرایی در حوزه‌های دانش مدون (مانند علوم) می‌پردازد و دلایل و براهین هر یک از این دیدگاه‌ها را مورد تحلیل قرار می‌دهد&lt;ref&gt;همان، ص407- 424&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل نوزده: واقع‌گرایی و ضد واقع‌گرایی در دانش‌های مدون؛ به بحث واقع‌گرایی و ضد واقع‌گرایی در حوزه‌های دانش مدون (مانند علوم) می‌پردازد و دلایل و براهین هر یک از این دیدگاه‌ها را مورد تحلیل قرار می‌دهد&lt;ref&gt;همان، ص407- 424&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></ins></div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل بیست: معقول گرایی و نامعقول گرایی در دانش‌های مدون؛ این فصل به بررسی رویکردهای معقول‌گرایی و نامعقول‌گرایی در دانش‌های مدون می‌پردازد و دیدگاه‌های مختلف در مورد نقش عقل و سایر قوای ادراکی در کسب معرفت را مورد بحث قرار می‌دهد&lt;ref&gt;همان، ص425- 446&lt;/ref&gt;.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>فصل بیست: معقول گرایی و نامعقول گرایی در دانش‌های مدون؛ این فصل به بررسی رویکردهای معقول‌گرایی و نامعقول‌گرایی در دانش‌های مدون می‌پردازد و دیدگاه‌های مختلف در مورد نقش عقل و سایر قوای ادراکی در کسب معرفت را مورد بحث قرار می‌دهد&lt;ref&gt;همان، ص425- 446&lt;/ref&gt;.</div></td></tr> <tr><td colspan="2" class="diff-side-deleted"></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></ins></div></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br/></td></tr> <tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>==پانویس==</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>==پانویس==</div></td></tr> </table> Fsobhani https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%D8%B1%D8%A6%D8%A7%D9%84%DB%8C%D8%B3%D9%85_%D9%85%D8%B9%D8%B1%D9%81%D8%AA%DB%8C&diff=807256&oldid=prev A-esmaeili: صفحه‌ای تازه حاوی «{{جعبه اطلاعات کتاب | تصویر =NUR119763J1.jpg | عنوان = رئالیسم معرفتی | عنوان‌های دیگر = | پدیدآورندگان | پدیدآوران = خسروپناه، عبدالحسین (نويسنده) عاشوری، مهدی (نویسنده) |زبان | زبان = فارسی | کد کنگره = ج.2 5خ85ع 55 BBR | موضوع =شناخت (فلسفه اسلامی) - ص...» ایجاد کرد 2025-11-20T06:16:13Z <p>صفحه‌ای تازه حاوی «{{جعبه اطلاعات کتاب | تصویر =NUR119763J1.jpg | عنوان = رئالیسم معرفتی | عنوان‌های دیگر = | پدیدآورندگان | پدیدآوران = <a href="/wiki/%D8%AE%D8%B3%D8%B1%D9%88%D9%BE%D9%86%D8%A7%D9%87%D8%8C_%D8%B9%D8%A8%D8%AF%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%B3%DB%8C%D9%86" title="خسروپناه، عبدالحسین">خسروپناه، عبدالحسین</a> (نويسنده) <a href="/wiki/%D8%B9%D8%A7%D8%B4%D9%88%D8%B1%DB%8C%D8%8C_%D9%85%D9%87%D8%AF%DB%8C" title="عاشوری، مهدی">عاشوری، مهدی</a> (نویسنده) |زبان | زبان = فارسی | کد کنگره = ج.2 5خ85ع 55 BBR | موضوع =شناخت (فلسفه اسلامی) - ص...» ایجاد کرد</p> <p><b>صفحهٔ تازه</b></p><div>{{جعبه اطلاعات کتاب<br /> | تصویر =NUR119763J1.jpg<br /> | عنوان = رئالیسم معرفتی<br /> | عنوان‌های دیگر = <br /> | پدیدآورندگان<br /> | پدیدآوران = <br /> [[خسروپناه، عبدالحسین]] (نويسنده)<br /> [[عاشوری، مهدی]] (نویسنده)<br /> |زبان<br /> | زبان = فارسی<br /> | کد کنگره = ج.2 5خ85ع 55 BBR <br /> | موضوع =شناخت (فلسفه اسلامی) - صدر الدین شیرازی، محمد بن ابراهیم، 979 - 1050ق. -- نقد و تفسیر - شناخت (فلسفه) - هستی شناسی (فلسفه اسلامی) - واقع گرایی<br /> |ناشر <br /> | ناشر = محمود السید صبیح (مولف) <br /> | مکان نشر = ایران - تهران<br /> | سال نشر = 1393ش<br /> | کد اتوماسیون =AUTOMATIONCODE119763AUTOMATIONCODE<br /> | چاپ = 1<br /> | شابک = 978-600-7009-27-7<br /> | تعداد جلد = 1<br /> | کتابخانۀ دیجیتال نور = 119763<br /> | کتابخوان همراه نور = 119763<br /> | کد پدیدآور = 10361<br /> | پس از = <br /> | پیش از = <br /> }}<br /> '''رئالیسم معرفتی''', اثر [[عبدالحسین خسروپناه]] (متولد ۱۳4۵ش) و [[مهدی عاشوری]] (متولد ۱۳۵۹ش) (پژوهشگران و متخصصان در حوزه فلسفه اسلامی و معرفت‌شناسی)، به بررسی و دفاع از واقع‌گرایی معرفتی می‌پردازد، نظریه‌های مختلف صدق و واقع‌نمایی را تحلیل می‌کند و به چالش‌های معاصر مانند شکاکیت و نسبی‌گرایی در بستر فلسفه اسلامی پاسخ می‌دهد.<br /> <br /> ==انگیزه نگارش==<br /> انگیزه اصلی نگارش این اثر، ساماندهی و پاسخ‌گویی منسجم به چالش‌هایی است که در برابر واقع‌گرایی معرفتی مطرح شده‌اند. نویسندگان بر این باورند که درک و شناخت انسان از واقعیت بیرونی نباید مورد تردید قرار گیرد و هدفشان ارائه روش‌شناسی معرفتی جامع و علمی از منظر فلسفه اسلامی است&lt;ref&gt;مقدمه، ص17- 25&lt;/ref&gt;.<br /> <br /> ==ساختار==<br /> کتاب شامل یک مقدمه با عنوان &quot;سخن نخست&quot; و چهار بخش اصلی است که مجموعاً به بیست فصل تقسیم شده‌اند.<br /> <br /> ==گزارش محتوا==<br /> سخن نخست: این بخش به عنوان پیش‌درآمدی بر موضوع اصلی کتاب، یعنی واقع‌گرایی معرفتی، عمل می‌کند. نویسندگان در اینجا به اهمیت معرفت‌شناسی و ضرورت ساماندهی مباحث آن اشاره می‌کنند و بیان می‌دارند که واقع‌گرایی مبنای تفکر صحیح است و هدف کتاب دفاع از آن در برابر شکاکیت و نسبی‌گرایی است. همچنین، محورهای اصلی بحث از جمله مفهوم واقع‌نمایی، ارزش شناخت و چالش‌های رئالیسم در این بخش معرفی می‌شوند&lt;ref&gt;همان، ص17- 25&lt;/ref&gt;.<br /> <br /> بخش اول: ملاک شناخت: این بخش در فصول زیر، به بررسی ملاک‌ها و معیارهای شناخت می‌پردازد:<br /> فصل یک: صدق و واقع‌نمایی؛ به تعریف صدق و واقع‌نمایی و بیان دیدگاه‌های فلاسفه‌ای چون علامه طباطبایی، استادان مطهری، جوادی آملی و مصباح یزدی در این زمینه اختصاص دارد. این فصل همچنین رابطه واقع‌نمایی با علم حضوری و حصولی را در تصورات و تصدیقات تبیین می‌کند&lt;ref&gt;همان، ص29- 50&lt;/ref&gt;.<br /> <br /> فصل دو: معناشناسی و چیستی خطا؛ در این فصل، معنای خطا و جهل در ادبیات فلسفه اسلامی بررسی می‌شود و دیدگاه‌های فلاسفه در مورد چیستی و جایگاه خطا تحلیل می‌گردد. نقش علم حضوری و حصولی در تشخیص صواب و خطا نیز مورد بحث قرار می‌گیرد&lt;ref&gt;همان، ص51- 67&lt;/ref&gt;.<br /> <br /> فصل سه: واقع‌نمایی در شناخت‌های حضوری؛ این فصل به واقع‌نمایی ادراکات حضوری می‌پردازد. اقسام علم حضوری، ویژگی‌های آن، کارایی معرفت‌شناختی آن و چالش‌های مرتبط با آن، از جمله شبهه خطاپذیری علم حضوری، مورد بررسی قرار می‌گیرد&lt;ref&gt;همان، ص69- 84&lt;/ref&gt;.<br /> <br /> فصل چهار: نظریه‌ها در حکایتگری علم حصولی: به نظریه‌های مختلف در مورد حکایتگری علم حصولی از واقعیت خارجی می‌پردازد. دیدگاه‌های علامه طباطبایی، استاد مطهری، استاد جوادی آملی و استاد مصباح یزدی در این زمینه مورد بحث قرار می‌گیرد. همچنین، شروط حکایتگری صحیح و طرح کلیات &quot;نظریه تطابق ماهوی&quot; از سوی استاد مطهری و مبانی صدرایی آن تشریح می‌شود&lt;ref&gt;همان، ص85- 117&lt;/ref&gt;.<br /> فصل پنجم حکایتگری علم حصولی و نظریه تطابق عوالم&lt;ref&gt;همان، ص119- 128&lt;/ref&gt;.<br /> فصل ششم معلوم حضوری و ارزش ادراکات حصولی&lt;ref&gt;همان، ص129- 137&lt;/ref&gt;.<br /> فصل هفتم معرفت‌های تصدیقی و نظریه مطابقت&lt;ref&gt;همان، ص139- 167&lt;/ref&gt;.<br /> فصل هشتم واقع‌نمایی در دانش‌های مدون را مطرح می‌کند&lt;ref&gt;همان، ص169- 184&lt;/ref&gt;.<br /> فصل نهم: نظریه‌های صدق در معرفت‌شناسی معاصر؛ به تحلیل نظریه‌های صدق در معرفت‌شناسی معاصر از جمله نظریه مطابقت، انسجام، پراگماتیسم، نسبی‌گرایی و کاهشگرا (حشوی) می‌پردازد&lt;ref&gt;همان، ص185- 195&lt;/ref&gt;.<br /> <br /> بخش دوم: معیار شناخت: این بخش در فصول زیر، به معیارهای حصول یقین و توجیه معرفتی اختصاص دارد:<br /> <br /> فصل ده: مقتضیات یقین ۱: معیار احراز صدق: به بررسی معیارهای احراز صدق و شناخت یقینی می‌پردازد و دیدگاه‌های مختلف فلاسفه اسلامی دراین‌خصوص را بیان می‌کند&lt;ref&gt;همان، ص199- 216&lt;/ref&gt;.<br /> <br /> فصل یازده: مقتضیات یقین ۲: احراز صدق بدیهیات؛ در این فصل، مفهوم بدیهیات در منطق و فلسفه اسلامی، از جمله اولیات و قضیه امتناع اجتماع و ارتفاع نقیضین، بررسی می‌شود و معیارهای احراز صدق آن‌ها تبیین می‌گردد&lt;ref&gt;همان، ص217- 255&lt;/ref&gt;.<br /> فصل دوازدهم به معقولیت شناخت‌های غیر یقینی می‌پردازد&lt;ref&gt;همان، ص257- 269&lt;/ref&gt;.<br /> فصل سیزده: نظریه‌های توجیه در معرفت‌شناسی معاصر؛ این فصل به نظریه‌های توجیه در معرفت‌شناسی معاصر می‌پردازد و مباحثی چون درون‌گرایی و شاکله‌های توجیه معرفتی و مبناگرایی را بررسی می‌کند. همچنین، به اشکالات این نظریه اشاره می‌شود&lt;ref&gt;همان، ص271- 285&lt;/ref&gt;.<br /> <br /> بخش سوم: مبادی تحصیل معرفت؛ این بخش به منابع، ابزارها و مراحل دستیابی به معرفت می‌پردازد&lt;ref&gt;همان، ص289- 367&lt;/ref&gt;.<br /> <br /> فصل چهارده: منابع و ابزارهای معرفت؛ در این فصل، منابع و ابزارهای گوناگون شناخت، از جمله حس، عقل و شهود، با تمرکز بر دیدگاه‌های فلاسفه اسلامی مورد بحث قرار می‌گیرد&lt;ref&gt;همان، ص289- 322&lt;/ref&gt;.<br /> <br /> فصل پانزده: مراحل شناخت؛ این فصل مراحل مختلف فرایند شناخت را از دیدگاه‌های فلاسفه‌ای چون علامه طباطبایی، استاد مطهری، استاد جوادی آملی، استاد مصباح یزدی و استاد سبحانی بیان و تحلیل می‌کند. نقش علم حضوری و حصولی در هر مرحله نیز مورد بررسی قرار می‌گیرد&lt;ref&gt;همان، ص323- 358&lt;/ref&gt;.<br /> <br /> فصل شانزده: موانع شناخت و موانع وقوع خطا؛ به موانعی که بر سر راه شناخت صحیح قرار می‌گیرند و علل وقوع خطا می‌پردازد. خطاهای در مرتبه حس، ادراکی، حکمی، خطا در معرفت‌های شهودی و در معانی وهمی به‌عنوان موانع شناخت مورد تحلیل قرار می‌گیرند&lt;ref&gt;همان، ص359- 367&lt;/ref&gt;.<br /> <br /> بخش چهارم: چالش‌های واقع‌گرایی؛ این بخش به نقد و بررسی چالش‌ها و شبهاتی که در برابر واقع‌گرایی معرفتی مطرح می‌شوند، اختصاص دارد:<br /> فصل هفده: امکان شناخت و شبهه‌های شکایت؛ در این فصل به امکان‌پذیری شناخت و شبهات شکاکیت پرداخته می‌شود و دلایل مطرح شده توسط شکاکان و پاسخ‌های واقع‌گرایان به آن‌ها تحلیل می‌گردد&lt;ref&gt;همان، ص371- 388&lt;/ref&gt;.<br /> <br /> فصل هجده: نسبی‌گرایی و کثرت‌گرایی معرفتی؛ این فصل به موضوع نسبی‌گرایی و پلورالیسم معرفتی می‌پردازد و مبانی هستی‌شناختی، ذهن‌شناختی و معرفت‌شناختی این دیدگاه‌ها را بررسی می‌کند&lt;ref&gt;همان، ص389- 406&lt;/ref&gt;.<br /> <br /> فصل نوزده: واقع‌گرایی و ضد واقع‌گرایی در دانش‌های مدون؛ به بحث واقع‌گرایی و ضد واقع‌گرایی در حوزه‌های دانش مدون (مانند علوم) می‌پردازد و دلایل و براهین هر یک از این دیدگاه‌ها را مورد تحلیل قرار می‌دهد&lt;ref&gt;همان، ص407- 424&lt;/ref&gt;.<br /> <br /> فصل بیست: معقول گرایی و نامعقول گرایی در دانش‌های مدون؛ این فصل به بررسی رویکردهای معقول‌گرایی و نامعقول‌گرایی در دانش‌های مدون می‌پردازد و دیدگاه‌های مختلف در مورد نقش عقل و سایر قوای ادراکی در کسب معرفت را مورد بحث قرار می‌دهد&lt;ref&gt;همان، ص425- 446&lt;/ref&gt;.<br /> <br /> ==پانویس==<br /> &lt;references /&gt;<br /> <br /> ==منابع مقاله==<br /> مقدمه و متن کتاب.<br /> <br /> <br /> ==وابسته‌ها==<br /> {{وابسته‌ها}}<br /> <br /> [[رده:کتاب‌شناسی]]<br /> [[رده:فلسفه، مذهب و روانشناسی]]<br /> [[رده:فلسفه اسلامی]]<br /> [[رده:کلیات فلسفه اسلامی]]<br /> <br /> [[رده:مقالات بازبینی نشده2]]<br /> [[رده:مقاله نوشته شده در تاریخ آبان 1404 توسط عباس مکرمی]]<br /> [[رده:مقاله بازبینی شده در تاریخ آبان 1404 توسط فریدون سبحانی]]</div> A-esmaeili