<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="fa">
	<id>https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%C2%AB%D9%85%D9%86%C2%BB_%D9%88_%D8%AC%D8%B2_%C2%AB%D9%85%D9%86%C2%BB</id>
	<title>«من» و جز «من» - تاریخچهٔ نسخه‌ها</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%C2%AB%D9%85%D9%86%C2%BB_%D9%88_%D8%AC%D8%B2_%C2%AB%D9%85%D9%86%C2%BB"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%C2%AB%D9%85%D9%86%C2%BB_%D9%88_%D8%AC%D8%B2_%C2%AB%D9%85%D9%86%C2%BB&amp;action=history"/>
	<updated>2026-06-18T02:15:02Z</updated>
	<subtitle>تاریخچهٔ نسخه‌ها برای این صفحه در ویکی</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.39.0</generator>
	<entry>
		<id>https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%C2%AB%D9%85%D9%86%C2%BB_%D9%88_%D8%AC%D8%B2_%C2%AB%D9%85%D9%86%C2%BB&amp;diff=825229&amp;oldid=prev</id>
		<title>Hbaghizadeh: جایگزینی متن - '  ' به ''</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%C2%AB%D9%85%D9%86%C2%BB_%D9%88_%D8%AC%D8%B2_%C2%AB%D9%85%D9%86%C2%BB&amp;diff=825229&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2026-05-05T22:22:45Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;جایگزینی متن - &amp;#039;  &amp;#039; به &amp;#039;&amp;#039;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;fa&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ نسخهٔ قدیمی‌تر&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;نسخهٔ ‏۶ مهٔ ۲۰۲۶، ساعت ۰۱:۵۲&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l8&quot;&gt;خط ۸:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۸:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;|زبان&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;|زبان&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| زبان = فارسی&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| زبان = فارسی&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| کد کنگره = &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt; &lt;/del&gt;2الف85ع 55 BBR  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| کد کنگره =2الف85ع 55 BBR  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| موضوع =شناخت (فلسفه اسلامی) - آگاهی - شناخت (فلسفه) - نسبیت (فلسفه) - حرکت جوهری&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| موضوع =شناخت (فلسفه اسلامی) - آگاهی - شناخت (فلسفه) - نسبیت (فلسفه) - حرکت جوهری&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;|ناشر  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;|ناشر  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l16&quot;&gt;خط ۱۶:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۱۶:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| کد اتوماسیون =AUTOMATIONCODE137012AUTOMATIONCODE&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| کد اتوماسیون =AUTOMATIONCODE137012AUTOMATIONCODE&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| چاپ = 1&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| چاپ = 1&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| شابک = &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt; &lt;/del&gt;‏‫‬‭978-600-7009-46-8‬&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| شابک =‏‫‬‭978-600-7009-46-8‬&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| تعداد جلد = 1&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| تعداد جلد = 1&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| کتابخانۀ دیجیتال نور = 137012&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| کتابخانۀ دیجیتال نور = 137012&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Hbaghizadeh</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%C2%AB%D9%85%D9%86%C2%BB_%D9%88_%D8%AC%D8%B2_%C2%AB%D9%85%D9%86%C2%BB&amp;diff=803924&amp;oldid=prev</id>
		<title>Hbaghizadeh: /* وابسته‌ها */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%C2%AB%D9%85%D9%86%C2%BB_%D9%88_%D8%AC%D8%B2_%C2%AB%D9%85%D9%86%C2%BB&amp;diff=803924&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-10-27T21:02:22Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span dir=&quot;auto&quot;&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;وابسته‌ها&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;fa&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ نسخهٔ قدیمی‌تر&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;نسخهٔ ‏۲۸ اکتبر ۲۰۲۵، ساعت ۰۰:۳۲&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l69&quot;&gt;خط ۶۹:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۶۹:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[رده:فلسفه اسلامی]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[رده:فلسفه اسلامی]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[رده:کلیات فلسفه اسلامی]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[رده:کلیات فلسفه اسلامی]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[رده:مقالات بازبینی &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;شده2 آبان 1404&lt;/ins&gt;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[رده:مقالات بازبینی &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;نشده2&lt;/del&gt;]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[رده:مقاله نوشته شده در تاریخ آبان 1404 توسط عباس مکرمی]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[رده:مقاله نوشته شده در تاریخ آبان 1404 توسط عباس مکرمی]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[رده:مقاله بازبینی شده در تاریخ آبان 1404 توسط فریدون سبحانی]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[رده:مقاله بازبینی شده در تاریخ آبان 1404 توسط فریدون سبحانی]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;

&lt;!-- diff cache key fawiki:diff::1.12:old-803923:rev-803924 --&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Hbaghizadeh</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%C2%AB%D9%85%D9%86%C2%BB_%D9%88_%D8%AC%D8%B2_%C2%AB%D9%85%D9%86%C2%BB&amp;diff=803923&amp;oldid=prev</id>
		<title>Hbaghizadeh در ‏۲۷ اکتبر ۲۰۲۵، ساعت ۲۱:۰۲</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%C2%AB%D9%85%D9%86%C2%BB_%D9%88_%D8%AC%D8%B2_%C2%AB%D9%85%D9%86%C2%BB&amp;diff=803923&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-10-27T21:02:04Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;fa&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ نسخهٔ قدیمی‌تر&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;نسخهٔ ‏۲۸ اکتبر ۲۰۲۵، ساعت ۰۰:۳۲&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l24&quot;&gt;خط ۲۴:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۲۴:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| پیش از =  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| پیش از =  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''«من» و جز «من»'''، نوشته فیلسوف و پژوهشگر حوزه حکمت و فلسفه [[غلامحسین ابراهیمی دینانی]] (متولد ۱۳۱۳ش)، به بررسی عمیق مفهوم «من» و نسبت آن با «جز من» در چهارچوب فلسفه اسلامی می‌پردازد و ابعاد مختلف آگاهی، هستی و شناخت را مورد‌کاوش قرار می‌دهد.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''«من» و جز «من»'''، نوشته فیلسوف و پژوهشگر حوزه حکمت و فلسفه [[&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;ابراهیمی دینانی، غلامحسین|&lt;/ins&gt;غلامحسین ابراهیمی دینانی]] (متولد ۱۳۱۳ش)، به بررسی عمیق مفهوم «من» و نسبت آن با «جز من» در چهارچوب فلسفه اسلامی می‌پردازد و ابعاد مختلف آگاهی، هستی و شناخت را مورد‌کاوش قرار می‌دهد.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==ساختار==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==ساختار==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l30&quot;&gt;خط ۳۰:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۳۰:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==سبک نگارش==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==سبک نگارش==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;بسیاری از بخش‌ها با طرح پرسش‌های کلیدی آغاز می‌شوند که خواننده را در مسیر کاوش هدایت می‌کند. این پرسش‌ها اغلب مبنای بخش‌های بعدی قرار می‌گیرند و به تعمیق بحث کمک می‌کنند&amp;lt;ref&amp;gt;ر.ک: متن کتاب، ص17&amp;lt;/ref&amp;gt;. نویسنده در کنار تکیه بر سنت فلسفه اسلامی و اندیشمندانی چون ابوعلی سینا و سهروردی، به اندیشمندان غربی (مانند دکارت) و شعرای بزرگ فارسی (مانند حافظ و سعدی) نیز اشاره می‌کند تا دیدگاهی جامع ارائه دهد&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص 101،96،108، 110&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;بسیاری از بخش‌ها با طرح پرسش‌های کلیدی آغاز می‌شوند که خواننده را در مسیر کاوش هدایت می‌کند. این پرسش‌ها اغلب مبنای بخش‌های بعدی قرار می‌گیرند و به تعمیق بحث کمک می‌کنند&amp;lt;ref&amp;gt;ر.ک: متن کتاب، ص17&amp;lt;/ref&amp;gt;. نویسنده در کنار تکیه بر سنت فلسفه اسلامی و اندیشمندانی چون ابوعلی سینا و سهروردی، به اندیشمندان غربی (مانند دکارت) و شعرای بزرگ فارسی (مانند &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[حافظ، شمس‌الدین محمد|&lt;/ins&gt;حافظ&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;و &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[سعدی، مصلح بن عبدالله|&lt;/ins&gt;سعدی&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;) نیز اشاره می‌کند تا دیدگاهی جامع ارائه دهد&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص 101،96،108، 110&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==گزارش محتوا==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==گزارش محتوا==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;به منظور تسهیل در امر بررسی مطالب و ارائه گزارشی از محتوای کتاب، می‌توان مطالب ارائه شده در فصول متعدد کتاب را در ده بخش به شرح زیر، ساماندهی و تنظیم نمود:&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;به منظور تسهیل در امر بررسی مطالب و ارائه گزارشی از محتوای کتاب، می‌توان مطالب ارائه شده در فصول متعدد کتاب را در ده بخش به شرح زیر، ساماندهی و تنظیم نمود:&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;بخش اول: مبانی آگاهی و هستی‌شناسی «من» (فصول ۱ تا ۱۳) این بخش به تبیین مفهوم آگاهی و جایگاه آن در هستی می‌پردازد. آگاهی به‌عنوان سرآغاز و سرانجام هستی معرفی می‌شود و رابطه عقل با هستی و ظرفیت وجودی انسان برای ادراک هستی مورد‌بررسی قرار می‌گیرد. همچنین، ارتباط آگاهی با جسم و مراتب چهارگانه ادراک (حسی، خیالی، وهمی و عقلی) تشریح می‌شود. نویسنده طراز جهان موجود را تبیین کرده و علم و عالم و معلوم را در چارچوب «من» و «جز من» بررسی می‌کند. در این بخش، نحوه دریافت «من» و «جز من»، رابطه مطلق و مقید و میل انسان به دیده شدن، و معرفت انسان نسبت به خدا مورد‌بحث قرار می‌گیرد. پایان این بخش به این سوال می‌پردازد که «من» چگونه به «جز من» علم پیدا می‌کند&amp;lt;ref&amp;gt;متن کتاب، ص17- 44&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;بخش اول: مبانی آگاهی و هستی‌شناسی «من» (فصول ۱ تا ۱۳) این بخش به تبیین مفهوم آگاهی و جایگاه آن در هستی می‌پردازد. آگاهی به‌عنوان سرآغاز و سرانجام هستی معرفی می‌شود و رابطه عقل با هستی و ظرفیت وجودی انسان برای ادراک هستی مورد‌بررسی قرار می‌گیرد. همچنین، ارتباط آگاهی با جسم و مراتب چهارگانه ادراک (حسی، خیالی، وهمی و عقلی) تشریح می‌شود. نویسنده طراز جهان موجود را تبیین کرده و علم و عالم و معلوم را در چارچوب «من» و «جز من» بررسی می‌کند. در این بخش، نحوه دریافت «من» و «جز من»، رابطه مطلق و مقید و میل انسان به دیده شدن، و معرفت انسان نسبت به خدا مورد‌بحث قرار می‌گیرد. پایان این بخش به این سوال می‌پردازد که «من» چگونه به «جز من» علم پیدا می‌کند&amp;lt;ref&amp;gt;متن کتاب، ص17- 44&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;

&lt;!-- diff cache key fawiki:diff::1.12:old-803759:rev-803923 --&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Hbaghizadeh</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%C2%AB%D9%85%D9%86%C2%BB_%D9%88_%D8%AC%D8%B2_%C2%AB%D9%85%D9%86%C2%BB&amp;diff=803759&amp;oldid=prev</id>
		<title>Fsobhani در ‏۲۷ اکتبر ۲۰۲۵، ساعت ۰۹:۵۶</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%C2%AB%D9%85%D9%86%C2%BB_%D9%88_%D8%AC%D8%B2_%C2%AB%D9%85%D9%86%C2%BB&amp;diff=803759&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-10-27T09:56:23Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;fa&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ نسخهٔ قدیمی‌تر&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;نسخهٔ ‏۲۷ اکتبر ۲۰۲۵، ساعت ۱۳:۲۶&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l24&quot;&gt;خط ۲۴:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۲۴:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| پیش از =  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;| پیش از =  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;}}&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''«من» و جز «من»'''، نوشته فیلسوف و پژوهشگر حوزه حکمت و فلسفه [[غلامحسین ابراهیمی دینانی]] (متولد ۱۳۱۳ش)، به بررسی عمیق مفهوم «من» و نسبت آن با «جز من» در چهارچوب فلسفه اسلامی می‌پردازد و ابعاد مختلف آگاهی، هستی و شناخت را &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مورد کاوش &lt;/del&gt;قرار می‌دهد.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''«من» و جز «من»'''، نوشته فیلسوف و پژوهشگر حوزه حکمت و فلسفه [[غلامحسین ابراهیمی دینانی]] (متولد ۱۳۱۳ش)، به بررسی عمیق مفهوم «من» و نسبت آن با «جز من» در چهارچوب فلسفه اسلامی می‌پردازد و ابعاد مختلف آگاهی، هستی و شناخت را &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مورد‌کاوش &lt;/ins&gt;قرار می‌دهد.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==ساختار==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==ساختار==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l34&quot;&gt;خط ۳۴:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۳۴:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==گزارش محتوا==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==گزارش محتوا==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;به منظور تسهیل در امر بررسی مطالب و ارائه گزارشی از محتوای کتاب، می‌توان مطالب ارائه شده در فصول متعدد کتاب را در ده بخش به شرح زیر، ساماندهی و تنظیم نمود:&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;به منظور تسهیل در امر بررسی مطالب و ارائه گزارشی از محتوای کتاب، می‌توان مطالب ارائه شده در فصول متعدد کتاب را در ده بخش به شرح زیر، ساماندهی و تنظیم نمود:&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;بخش اول: مبانی آگاهی و هستی‌شناسی «من» (فصول ۱ تا ۱۳) این بخش به تبیین مفهوم آگاهی و جایگاه آن در هستی می‌پردازد. آگاهی &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;به عنوان &lt;/del&gt;سرآغاز و سرانجام هستی معرفی می‌شود و رابطه عقل با هستی و ظرفیت وجودی انسان برای ادراک هستی &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مورد بررسی &lt;/del&gt;قرار می‌گیرد. همچنین، ارتباط آگاهی با جسم و مراتب چهارگانه ادراک (حسی، خیالی، وهمی و عقلی) تشریح می‌شود. نویسنده طراز جهان موجود را تبیین کرده و علم و عالم و معلوم را در چارچوب «من» و «جز من» بررسی می‌کند. در این بخش، نحوه دریافت «من» و «جز من»، رابطه مطلق و مقید و میل انسان به دیده شدن، و معرفت انسان نسبت به خدا &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مورد بحث &lt;/del&gt;قرار می‌گیرد. پایان این بخش به این سوال می‌پردازد که «من» چگونه به «جز من» علم پیدا می‌کند&amp;lt;ref&amp;gt;متن کتاب، ص17- 44&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;بخش اول: مبانی آگاهی و هستی‌شناسی «من» (فصول ۱ تا ۱۳) این بخش به تبیین مفهوم آگاهی و جایگاه آن در هستی می‌پردازد. آگاهی &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;به‌عنوان &lt;/ins&gt;سرآغاز و سرانجام هستی معرفی می‌شود و رابطه عقل با هستی و ظرفیت وجودی انسان برای ادراک هستی &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مورد‌بررسی &lt;/ins&gt;قرار می‌گیرد. همچنین، ارتباط آگاهی با جسم و مراتب چهارگانه ادراک (حسی، خیالی، وهمی و عقلی) تشریح می‌شود. نویسنده طراز جهان موجود را تبیین کرده و علم و عالم و معلوم را در چارچوب «من» و «جز من» بررسی می‌کند. در این بخش، نحوه دریافت «من» و «جز من»، رابطه مطلق و مقید و میل انسان به دیده شدن، و معرفت انسان نسبت به خدا &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مورد‌بحث &lt;/ins&gt;قرار می‌گیرد. پایان این بخش به این سوال می‌پردازد که «من» چگونه به «جز من» علم پیدا می‌کند&amp;lt;ref&amp;gt;متن کتاب، ص17- 44&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;بخش دوم: اندیشه، شناخت و جایگاه انسان (فصول ۱۴ تا ۲۵) در این قسمت، وحدت علم و عالم و معلوم و جایگاه اندیشیدن و منشأ فکر &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مورد تحلیل &lt;/del&gt;قرار می‌گیرد. پدیده خودبیگانگی انسان و ثابت بودن ماهیت انسانی در برابر تغییرات طبیعی بررسی می‌شود. این بخش با طرح پرسش‌هایی درباره اینکه آیا آگاهی درون این جهان است یا نه، به زبان وجودی انسان و نسبت علم و معلوم با «من» و «جز من» می‌پردازد. تمایز بین معلوم بالذات و معلوم بالعرض، و اهمیت شناخت هستی از طریق شناخت خود تبیین می‌شود. همچنین، تقدم هستی بر اندیشه و علت همیشگی اندیشیدن «من» به «جز من» و مرجع ضمیر «من» بررسی می‌گردد&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص44- 79&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;بخش دوم: اندیشه، شناخت و جایگاه انسان (فصول ۱۴ تا ۲۵) در این قسمت، وحدت علم و عالم و معلوم و جایگاه اندیشیدن و منشأ فکر &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مورد‌تحلیل &lt;/ins&gt;قرار می‌گیرد. پدیده خودبیگانگی انسان و ثابت بودن ماهیت انسانی در برابر تغییرات طبیعی بررسی می‌شود. این بخش با طرح پرسش‌هایی درباره اینکه آیا آگاهی درون این جهان است یا نه، به زبان وجودی انسان و نسبت علم و معلوم با «من» و «جز من» می‌پردازد. تمایز بین معلوم بالذات و معلوم بالعرض، و اهمیت شناخت هستی از طریق شناخت خود تبیین می‌شود. همچنین، تقدم هستی بر اندیشه و علت همیشگی اندیشیدن «من» به «جز من» و مرجع ضمیر «من» بررسی می‌گردد&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص44- 79&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;بخش سوم: نظریه‌های شناخت و رهایی (فصول ۲۶ تا ۳۴): این بخش به چگونگی شناخت «من» و نقد نظریه شهود درونی می‌پردازد و اتصاف «من» به فضایل و مکارم اخلاقی را بررسی می‌کند. مفهوم «مطلق» و محدودیت تصور آن و «علم به علم» &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مورد توجه &lt;/del&gt;قرار می‌گیرد. آزادی انسان از قید و بندهای ذهنی و قالبی، و عدم استفاده از اسم ظاهر به جای ضمیر «من» از جمله مباحث کلیدی این قسمت است. بخش به سه‌گانگی علم و عالم و معلوم و گشودگی ذاتی آگاهی به سوی «غیر» اشاره می‌کند و در نهایت، به علم بالذات «من» نسبت به خودش می‌پردازد&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص79- 101&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;بخش سوم: نظریه‌های شناخت و رهایی (فصول ۲۶ تا ۳۴): این بخش به چگونگی شناخت «من» و نقد نظریه شهود درونی می‌پردازد و اتصاف «من» به فضایل و مکارم اخلاقی را بررسی می‌کند. مفهوم «مطلق» و محدودیت تصور آن و «علم به علم» &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مورد‌توجه &lt;/ins&gt;قرار می‌گیرد. آزادی انسان از قید و بندهای ذهنی و قالبی، و عدم استفاده از اسم ظاهر به جای ضمیر «من» از جمله مباحث کلیدی این قسمت است. بخش به سه‌گانگی علم و عالم و معلوم و گشودگی ذاتی آگاهی به سوی «غیر» اشاره می‌کند و در نهایت، به علم بالذات «من» نسبت به خودش می‌پردازد&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص79- 101&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;بخش چهارم: ادراک ذات، نسبت و حضور «من» (فصول ۳۵ تا ۴۸): این بخش به چگونگی ادراک ذات و مقایسه رابطه «من» و «جز من» با رابطه اراده و مراد می‌پردازد. تأثیر عمل و نظر، و فاصله گرفتن و برون رفتن از خود نیز در این قسمت بررسی می‌شود. ارتباط تاریخ با توجه «من» به «جز من» و شکاف میان این دو مفهوم، و اینکه «من» هرگز از هستی روی برنمی‌تابد، &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مورد تحلیل &lt;/del&gt;قرار می‌گیرد. این فصول همچنین به غیرممکن بودن تبدیل «من» به «من» دیگر در ذات، رابطه پرسش و پرسشگر، حیثیت تنزیهی و تشبیهی «من»، نسبت عقل و خیال با «من»، و جایگاه حضور «من» در تمامی آگاهی‌ها می‌پردازند. این بخش با این مفهوم به پایان می‌رسد که «نموده همواره از بود خبر می‌دهد»&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص101- 141&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;بخش چهارم: ادراک ذات، نسبت و حضور «من» (فصول ۳۵ تا ۴۸): این بخش به چگونگی ادراک ذات و مقایسه رابطه «من» و «جز من» با رابطه اراده و مراد می‌پردازد. تأثیر عمل و نظر، و فاصله گرفتن و برون رفتن از خود نیز در این قسمت بررسی می‌شود. ارتباط تاریخ با توجه «من» به «جز من» و شکاف میان این دو مفهوم، و اینکه «من» هرگز از هستی روی برنمی‌تابد، &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مورد‌تحلیل &lt;/ins&gt;قرار می‌گیرد. این فصول همچنین به غیرممکن بودن تبدیل «من» به «من» دیگر در ذات، رابطه پرسش و پرسشگر، حیثیت تنزیهی و تشبیهی «من»، نسبت عقل و خیال با «من»، و جایگاه حضور «من» در تمامی آگاهی‌ها می‌پردازند. این بخش با این مفهوم به پایان می‌رسد که «نموده همواره از بود خبر می‌دهد»&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص101- 141&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;بخش پنجم: مفاهیم کلیدی فلسفی و رابطه «من» با هستی (فصول ۴۹ تا ۶۲): در این بخش، مفاهیم وجوب و جاودانگی حضور و ضرورت وجود بررسی می‌شود و تقدم تقابل میان «من» و «جز من» بر تفاوت وجود ذهنی و عینی مطرح می‌گردد. رابطه فلسفه با تاریخ فلسفه و هنر، و سیر ادراک از محسوس به معقول &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مورد تحلیل &lt;/del&gt;قرار می‌گیرد. اصل ضرورت سنخیت میان شناسنده و متعلق شناسایی، و نقش عقل &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;به عنوان &lt;/del&gt;میزان مطلق تبیین می‌شود. تقسیم آگاهی به تصور و تصدیق، چگونگی آگاهی «من»، و تفاوت «من» با انسان نیز بررسی می‌گردد. در نهایت، این بخش به یگانگی «من» و «جز من» در ماهیت انسان، رازوارگی تصور هستی، اختصاص تکامل معرفتی به انسان و رابطه تعقل و اعتقاد می‌پردازد&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص142- 169&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;بخش پنجم: مفاهیم کلیدی فلسفی و رابطه «من» با هستی (فصول ۴۹ تا ۶۲): در این بخش، مفاهیم وجوب و جاودانگی حضور و ضرورت وجود بررسی می‌شود و تقدم تقابل میان «من» و «جز من» بر تفاوت وجود ذهنی و عینی مطرح می‌گردد. رابطه فلسفه با تاریخ فلسفه و هنر، و سیر ادراک از محسوس به معقول &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مورد‍‌تحلیل &lt;/ins&gt;قرار می‌گیرد. اصل ضرورت سنخیت میان شناسنده و متعلق شناسایی، و نقش عقل &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;به‌عنوان &lt;/ins&gt;میزان مطلق تبیین می‌شود. تقسیم آگاهی به تصور و تصدیق، چگونگی آگاهی «من»، و تفاوت «من» با انسان نیز بررسی می‌گردد. در نهایت، این بخش به یگانگی «من» و «جز من» در ماهیت انسان، رازوارگی تصور هستی، اختصاص تکامل معرفتی به انسان و رابطه تعقل و اعتقاد می‌پردازد&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص142- 169&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;بخش ششم: ابعاد اجتماعی، اخلاقی و پدیدارشناختی «من» (فصول ۶۳ تا ۷۴) این بخش از اهمیت سخن &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;به عنوان &lt;/del&gt;مظهر ظهور اندیشه آغاز می‌شود. تفاوت تبیین و توجه و چگونگی گشودگی عالم انسان به سوی «من» بررسی می‌گردد. نویسنده بر یگانگی و تفرد انسان در ویژگی اندیشه تأکید می‌کند و سیر شناخت را از خاص به عام و بالعکس توضیح می‌دهد. بخش به تحقق زمان در اثر سیر «من» از درون به بیرون و بالعکس، و مفهوم دوگانه «من هستم» و «من می‌اندیشم» می‌پردازد. ماهیت ارتباط علم و معلوم با عالم «من» و ناسازگاری تفکر ژرف و ساده‌اندیشی &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مورد بحث &lt;/del&gt;قرار می‌گیرد. رویارویی «من» با «من»‌های دیگر، ارتباط پنهان «من» با قلب و آگاهی، و توانایی «من» برای فاصله گرفتن از خود از دیگر مباحث این بخش است. این بخش با بررسی ارتباط «من» و واقعیت و توانایی انسان در سخن گفتن خاتمه می‌یابد&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص169- 200&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;بخش ششم: ابعاد اجتماعی، اخلاقی و پدیدارشناختی «من» (فصول ۶۳ تا ۷۴) این بخش از اهمیت سخن &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;به‌عنوان &lt;/ins&gt;مظهر ظهور اندیشه آغاز می‌شود. تفاوت تبیین و توجه و چگونگی گشودگی عالم انسان به سوی «من» بررسی می‌گردد. نویسنده بر یگانگی و تفرد انسان در ویژگی اندیشه تأکید می‌کند و سیر شناخت را از خاص به عام و بالعکس توضیح می‌دهد. بخش به تحقق زمان در اثر سیر «من» از درون به بیرون و بالعکس، و مفهوم دوگانه «من هستم» و «من می‌اندیشم» می‌پردازد. ماهیت ارتباط علم و معلوم با عالم «من» و ناسازگاری تفکر ژرف و ساده‌اندیشی &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مورد‌بحث &lt;/ins&gt;قرار می‌گیرد. رویارویی «من» با «من»‌های دیگر، ارتباط پنهان «من» با قلب و آگاهی، و توانایی «من» برای فاصله گرفتن از خود از دیگر مباحث این بخش است. این بخش با بررسی ارتباط «من» و واقعیت و توانایی انسان در سخن گفتن خاتمه می‌یابد&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص169- 200&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;بخش هفتم: ماهیت آگاهی و مرزهای هستی (فصول ۷۵ تا ۸۷): در این بخش، جدایی‌ناپذیری زبان و زمان، و تضاد میان عقلانیت تعمیم‌خواه و گرفتاری در اوهام مطرح می‌شود. تأکید بر عدم تکرار و کهنگی اندیشه، و پرسش از اینکه آیا فکر اصل است یا آنچه به آن اندیشیده می‌شود، از مباحث فلسفی این قسمت است. «من» &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;به عنوان &lt;/del&gt;جلوه‌ای از واقعیت و سلوک دائمی انسان در مسیر شناخت و پرسشگری بررسی می‌شود. رویارویی و مصالحه «من» با زندگی، و تقدم اندیشه بر زمان از جمله مفاهیم پدیدارشناختی است. این بخش بر یگانه بودن «من» و عدم تشابه آن به دیگر موجودات تأکید می‌کند و به افراط و تفریط دائمی انسان در اوصاف متضاد اشاره دارد. در پایان، سؤالاتی درباره مرزهای هستی و اینکه تنها انسان است که عالم خود را دارد، مطرح می‌شود&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص201- 253&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;بخش هفتم: ماهیت آگاهی و مرزهای هستی (فصول ۷۵ تا ۸۷): در این بخش، جدایی‌ناپذیری زبان و زمان، و تضاد میان عقلانیت تعمیم‌خواه و گرفتاری در اوهام مطرح می‌شود. تأکید بر عدم تکرار و کهنگی اندیشه، و پرسش از اینکه آیا فکر اصل است یا آنچه به آن اندیشیده می‌شود، از مباحث فلسفی این قسمت است. «من» &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;به‌عنوان &lt;/ins&gt;جلوه‌ای از واقعیت و سلوک دائمی انسان در مسیر شناخت و پرسشگری بررسی می‌شود. رویارویی و مصالحه «من» با زندگی، و تقدم اندیشه بر زمان از جمله مفاهیم پدیدارشناختی است. این بخش بر یگانه بودن «من» و عدم تشابه آن به دیگر موجودات تأکید می‌کند و به افراط و تفریط دائمی انسان در اوصاف متضاد اشاره دارد. در پایان، سؤالاتی درباره مرزهای هستی و اینکه تنها انسان است که عالم خود را دارد، مطرح می‌شود&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص201- 253&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;بخش هشتم: معرفت‌شناسی و فلسفه ذهن (فصول ۸۸ تا ۹۹): این بخش به نقد مادی‌گرایی و تبیین ادراک معنی، و بحث وجود ذهنی به حمل اولی و شایع صناعی می‌پردازد. موضوع دیگرگزینی در ساحت عقل نظری و عملی و نقش شک در رهایی از توقف و انجماد بررسی می‌شود. بر یگانگی هر انسان در تفکر و اندیشه تأکید شده و رویکرد تجربی مسلکان به هستی نقد می‌گردد. پرسش از هستی و طرح معنای وجود، و تأکید بر اینکه آگاهی صورت ندارد و از مقوله علم حصولی نیست، از مباحث اصلی این فصول است. بیان می‌شود که «من» بیش از آن‌که اندیشه باشد، اندیشیدن است و برتری فلسفه بر دانش‌های تجربی تبیین می‌گردد. گذر «من» از زمان و حرکت جوهری ملاصدرا نیز در این بخش مطرح می‌شود&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص254- 289&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;بخش هشتم: معرفت‌شناسی و فلسفه ذهن (فصول ۸۸ تا ۹۹): این بخش به نقد مادی‌گرایی و تبیین ادراک معنی، و بحث وجود ذهنی به حمل اولی و شایع صناعی می‌پردازد. موضوع دیگرگزینی در ساحت عقل نظری و عملی و نقش شک در رهایی از توقف و انجماد بررسی می‌شود. بر یگانگی هر انسان در تفکر و اندیشه تأکید شده و رویکرد تجربی مسلکان به هستی نقد می‌گردد. پرسش از هستی و طرح معنای وجود، و تأکید بر اینکه آگاهی صورت ندارد و از مقوله علم حصولی نیست، از مباحث اصلی این فصول است. بیان می‌شود که «من» بیش از آن‌که اندیشه باشد، اندیشیدن است و برتری فلسفه بر دانش‌های تجربی تبیین می‌گردد. گذر «من» از زمان و حرکت جوهری ملاصدرا نیز در این بخش مطرح می‌شود&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص254- 289&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;بخش نهم: خودآگاهی و جایگاه «من» در جهان (فصول ۱۰۰ تا ۱۱۲): در این بخش، خوداندیشی عقل در مقابل ناتوانی حس در حس‌کردن خود، و تمایز جهان هر شخص از دیگری بررسی می‌شود. تفسیر و توجیه هستی و طلب حقیقت به‌عنوان ویژگی‌های انسانی موردتأکید قرار می‌گیرد. مباحث به مهربانی‌ها و نامهربانی‌های فلسفه، تمایز احساس در حیوان و انسان، و ادراک شهودی که از سنخ مفهوم نیست، می‌پردازد. مقایسه‌ای میان زندگی‌های انسانی، حیوانی و گیاهی ارائه شده و مثلث شناخت «من» (مفهوم، لفظ و جایگاه سخن و پرسشگری) تحلیل می‌شود. این بخش با بررسی «من» و مرگ، تخیل و تعقل (اسطوره و شعر)، عدم مرز میان «من» شناسنده و «من» &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مورد شناخت، &lt;/del&gt;و آزادی ذاتی «من» پایان می‌یابد&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص289- 320&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;بخش نهم: خودآگاهی و جایگاه «من» در جهان (فصول ۱۰۰ تا ۱۱۲): در این بخش، خوداندیشی عقل در مقابل ناتوانی حس در حس‌کردن خود، و تمایز جهان هر شخص از دیگری بررسی می‌شود. تفسیر و توجیه هستی و طلب حقیقت به‌عنوان ویژگی‌های انسانی موردتأکید قرار می‌گیرد. مباحث به مهربانی‌ها و نامهربانی‌های فلسفه، تمایز احساس در حیوان و انسان، و ادراک شهودی که از سنخ مفهوم نیست، می‌پردازد. مقایسه‌ای میان زندگی‌های انسانی، حیوانی و گیاهی ارائه شده و مثلث شناخت «من» (مفهوم، لفظ و جایگاه سخن و پرسشگری) تحلیل می‌شود. این بخش با بررسی «من» و مرگ، تخیل و تعقل (اسطوره و شعر)، عدم مرز میان «من» شناسنده و «من» &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مورد‌شناخت، &lt;/ins&gt;و آزادی ذاتی «من» پایان می‌یابد&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص289- 320&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;بخش دهم: ماهیت «من»، نقد و نظام زبانی (فصول ۱۱۳ تا ۱۲۵): این بخش به تجربه ذاتی و منحصربه‌فرد «من» از خودش می‌پردازد و دیدگاه‌های مادی‌گرایان درباره «من» را نقد می‌کند. سپس، دروازه‌های ورود «من» به متافیزیک و نسبت میان «من» با «من»‌های دیگر و پدیده پریشانی زبان و اندیشه مورد‌بررسی قرار می‌گیرد. این فصول به ویژگی خاص انسانی یعنی «در آگاهی» اشاره می‌کنند و توضیح می‌دهند که جهان بیرون از «من» است، اما معنای آن درون انسان آشکار می‌شود. نقش حیاتی انسان در ظهور هستی و تحقق علم، و ماهیت «من» به‌عنوان اندیشنده، از مباحث کلیدی این بخش است. در نهایت، این بخش بر این تأکید دارد که انسان صرفاً یک پدیده جسمانی نیست، جایگاه عقل نزد «من» تبیین می‌شود و اهمیت «ربط» و نقش آن در هستی، و نظام زبانی و بازی‌های زبانی از دیگر موضوعات پایانی کتاب است&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص321- 342&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;بخش دهم: ماهیت «من»، نقد و نظام زبانی (فصول ۱۱۳ تا ۱۲۵): این بخش به تجربه ذاتی و منحصربه‌فرد «من» از خودش می‌پردازد و دیدگاه‌های مادی‌گرایان درباره «من» را نقد می‌کند. سپس، دروازه‌های ورود «من» به متافیزیک و نسبت میان «من» با «من»‌های دیگر و پدیده پریشانی زبان و اندیشه مورد‌بررسی قرار می‌گیرد. این فصول به ویژگی خاص انسانی یعنی «در آگاهی» اشاره می‌کنند و توضیح می‌دهند که جهان بیرون از «من» است، اما معنای آن درون انسان آشکار می‌شود. نقش حیاتی انسان در ظهور هستی و تحقق علم، و ماهیت «من» به‌عنوان اندیشنده، از مباحث کلیدی این بخش است. در نهایت، این بخش بر این تأکید دارد که انسان صرفاً یک پدیده جسمانی نیست، جایگاه عقل نزد «من» تبیین می‌شود و اهمیت «ربط» و نقش آن در هستی، و نظام زبانی و بازی‌های زبانی از دیگر موضوعات پایانی کتاب است&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص321- 342&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;

&lt;!-- diff cache key fawiki:diff::1.12:old-803411:rev-803759 --&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Fsobhani</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%C2%AB%D9%85%D9%86%C2%BB_%D9%88_%D8%AC%D8%B2_%C2%AB%D9%85%D9%86%C2%BB&amp;diff=803411&amp;oldid=prev</id>
		<title>A-esmaeili: صفحه‌ای تازه حاوی «{{جعبه اطلاعات کتاب  | تصویر =NUR137012J1.jpg  | عنوان = «من» و جز «من»  | عنوان‌های دیگر =   | پدیدآورندگان  | پدیدآوران =   ابراهیمی دینانی، غلام حسین (نويسنده)  |زبان  | زبان = فارسی  | کد کنگره =  2الف85ع 55 BBR   | موضوع =شناخت (فلسفه اسلامی) - آگاهی - شناخت (فلسفه) -...» ایجاد کرد</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://fa.wikinoor.ir/w/index.php?title=%C2%AB%D9%85%D9%86%C2%BB_%D9%88_%D8%AC%D8%B2_%C2%AB%D9%85%D9%86%C2%BB&amp;diff=803411&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-10-27T03:34:50Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;صفحه‌ای تازه حاوی «{{جعبه اطلاعات کتاب  | تصویر =NUR137012J1.jpg  | عنوان = «من» و جز «من»  | عنوان‌های دیگر =   | پدیدآورندگان  | پدیدآوران =   &lt;a href=&quot;/wiki/%D8%A7%D8%A8%D8%B1%D8%A7%D9%87%DB%8C%D9%85%DB%8C_%D8%AF%DB%8C%D9%86%D8%A7%D9%86%DB%8C%D8%8C_%D8%BA%D9%84%D8%A7%D9%85_%D8%AD%D8%B3%DB%8C%D9%86&quot; class=&quot;mw-redirect&quot; title=&quot;ابراهیمی دینانی، غلام حسین&quot;&gt;ابراهیمی دینانی، غلام حسین&lt;/a&gt; (نويسنده)  |زبان  | زبان = فارسی  | کد کنگره =  2الف85ع 55 BBR   | موضوع =شناخت (فلسفه اسلامی) - آگاهی - شناخت (فلسفه) -...» ایجاد کرد&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;صفحهٔ تازه&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;{{جعبه اطلاعات کتاب&lt;br /&gt;
| تصویر =NUR137012J1.jpg&lt;br /&gt;
| عنوان = «من» و جز «من»&lt;br /&gt;
| عنوان‌های دیگر = &lt;br /&gt;
| پدیدآورندگان&lt;br /&gt;
| پدیدآوران = &lt;br /&gt;
[[ابراهیمی دینانی، غلام حسین]] (نويسنده)&lt;br /&gt;
|زبان&lt;br /&gt;
| زبان = فارسی&lt;br /&gt;
| کد کنگره =  2الف85ع 55 BBR &lt;br /&gt;
| موضوع =شناخت (فلسفه اسلامی) - آگاهی - شناخت (فلسفه) - نسبیت (فلسفه) - حرکت جوهری&lt;br /&gt;
|ناشر &lt;br /&gt;
| ناشر = مؤسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ايران&lt;br /&gt;
| مکان نشر = ایران - تهران&lt;br /&gt;
| سال نشر = 1394ش&lt;br /&gt;
| کد اتوماسیون =AUTOMATIONCODE137012AUTOMATIONCODE&lt;br /&gt;
| چاپ = 1&lt;br /&gt;
| شابک =  ‏‫‬‭978-600-7009-46-8‬&lt;br /&gt;
| تعداد جلد = 1&lt;br /&gt;
| کتابخانۀ دیجیتال نور = 137012&lt;br /&gt;
| کتابخوان همراه نور = 137012&lt;br /&gt;
| کد پدیدآور = 5848&lt;br /&gt;
| پس از = &lt;br /&gt;
| پیش از = &lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
'''«من» و جز «من»'''، نوشته فیلسوف و پژوهشگر حوزه حکمت و فلسفه [[غلامحسین ابراهیمی دینانی]] (متولد ۱۳۱۳ش)، به بررسی عمیق مفهوم «من» و نسبت آن با «جز من» در چهارچوب فلسفه اسلامی می‌پردازد و ابعاد مختلف آگاهی، هستی و شناخت را مورد کاوش قرار می‌دهد.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==ساختار==&lt;br /&gt;
کتاب از یک مقدمه و ۱۲۵ بخش اصلی تشکیل شده است که به صورت شماره‌گذاری شده، از &amp;quot;۱. آگاهی، آغاز و انجام هستی&amp;quot; تا &amp;quot;۱۲۵. نظام زبانی و بازی‌های زبانی&amp;quot;، مطالب را ارائه می‌دهد.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==سبک نگارش==&lt;br /&gt;
بسیاری از بخش‌ها با طرح پرسش‌های کلیدی آغاز می‌شوند که خواننده را در مسیر کاوش هدایت می‌کند. این پرسش‌ها اغلب مبنای بخش‌های بعدی قرار می‌گیرند و به تعمیق بحث کمک می‌کنند&amp;lt;ref&amp;gt;ر.ک: متن کتاب، ص17&amp;lt;/ref&amp;gt;. نویسنده در کنار تکیه بر سنت فلسفه اسلامی و اندیشمندانی چون ابوعلی سینا و سهروردی، به اندیشمندان غربی (مانند دکارت) و شعرای بزرگ فارسی (مانند حافظ و سعدی) نیز اشاره می‌کند تا دیدگاهی جامع ارائه دهد&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص 101،96،108، 110&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==گزارش محتوا==&lt;br /&gt;
به منظور تسهیل در امر بررسی مطالب و ارائه گزارشی از محتوای کتاب، می‌توان مطالب ارائه شده در فصول متعدد کتاب را در ده بخش به شرح زیر، ساماندهی و تنظیم نمود:&lt;br /&gt;
بخش اول: مبانی آگاهی و هستی‌شناسی «من» (فصول ۱ تا ۱۳) این بخش به تبیین مفهوم آگاهی و جایگاه آن در هستی می‌پردازد. آگاهی به عنوان سرآغاز و سرانجام هستی معرفی می‌شود و رابطه عقل با هستی و ظرفیت وجودی انسان برای ادراک هستی مورد بررسی قرار می‌گیرد. همچنین، ارتباط آگاهی با جسم و مراتب چهارگانه ادراک (حسی، خیالی، وهمی و عقلی) تشریح می‌شود. نویسنده طراز جهان موجود را تبیین کرده و علم و عالم و معلوم را در چارچوب «من» و «جز من» بررسی می‌کند. در این بخش، نحوه دریافت «من» و «جز من»، رابطه مطلق و مقید و میل انسان به دیده شدن، و معرفت انسان نسبت به خدا مورد بحث قرار می‌گیرد. پایان این بخش به این سوال می‌پردازد که «من» چگونه به «جز من» علم پیدا می‌کند&amp;lt;ref&amp;gt;متن کتاب، ص17- 44&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
بخش دوم: اندیشه، شناخت و جایگاه انسان (فصول ۱۴ تا ۲۵) در این قسمت، وحدت علم و عالم و معلوم و جایگاه اندیشیدن و منشأ فکر مورد تحلیل قرار می‌گیرد. پدیده خودبیگانگی انسان و ثابت بودن ماهیت انسانی در برابر تغییرات طبیعی بررسی می‌شود. این بخش با طرح پرسش‌هایی درباره اینکه آیا آگاهی درون این جهان است یا نه، به زبان وجودی انسان و نسبت علم و معلوم با «من» و «جز من» می‌پردازد. تمایز بین معلوم بالذات و معلوم بالعرض، و اهمیت شناخت هستی از طریق شناخت خود تبیین می‌شود. همچنین، تقدم هستی بر اندیشه و علت همیشگی اندیشیدن «من» به «جز من» و مرجع ضمیر «من» بررسی می‌گردد&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص44- 79&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
بخش سوم: نظریه‌های شناخت و رهایی (فصول ۲۶ تا ۳۴): این بخش به چگونگی شناخت «من» و نقد نظریه شهود درونی می‌پردازد و اتصاف «من» به فضایل و مکارم اخلاقی را بررسی می‌کند. مفهوم «مطلق» و محدودیت تصور آن و «علم به علم» مورد توجه قرار می‌گیرد. آزادی انسان از قید و بندهای ذهنی و قالبی، و عدم استفاده از اسم ظاهر به جای ضمیر «من» از جمله مباحث کلیدی این قسمت است. بخش به سه‌گانگی علم و عالم و معلوم و گشودگی ذاتی آگاهی به سوی «غیر» اشاره می‌کند و در نهایت، به علم بالذات «من» نسبت به خودش می‌پردازد&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص79- 101&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
بخش چهارم: ادراک ذات، نسبت و حضور «من» (فصول ۳۵ تا ۴۸): این بخش به چگونگی ادراک ذات و مقایسه رابطه «من» و «جز من» با رابطه اراده و مراد می‌پردازد. تأثیر عمل و نظر، و فاصله گرفتن و برون رفتن از خود نیز در این قسمت بررسی می‌شود. ارتباط تاریخ با توجه «من» به «جز من» و شکاف میان این دو مفهوم، و اینکه «من» هرگز از هستی روی برنمی‌تابد، مورد تحلیل قرار می‌گیرد. این فصول همچنین به غیرممکن بودن تبدیل «من» به «من» دیگر در ذات، رابطه پرسش و پرسشگر، حیثیت تنزیهی و تشبیهی «من»، نسبت عقل و خیال با «من»، و جایگاه حضور «من» در تمامی آگاهی‌ها می‌پردازند. این بخش با این مفهوم به پایان می‌رسد که «نموده همواره از بود خبر می‌دهد»&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص101- 141&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
بخش پنجم: مفاهیم کلیدی فلسفی و رابطه «من» با هستی (فصول ۴۹ تا ۶۲): در این بخش، مفاهیم وجوب و جاودانگی حضور و ضرورت وجود بررسی می‌شود و تقدم تقابل میان «من» و «جز من» بر تفاوت وجود ذهنی و عینی مطرح می‌گردد. رابطه فلسفه با تاریخ فلسفه و هنر، و سیر ادراک از محسوس به معقول مورد تحلیل قرار می‌گیرد. اصل ضرورت سنخیت میان شناسنده و متعلق شناسایی، و نقش عقل به عنوان میزان مطلق تبیین می‌شود. تقسیم آگاهی به تصور و تصدیق، چگونگی آگاهی «من»، و تفاوت «من» با انسان نیز بررسی می‌گردد. در نهایت، این بخش به یگانگی «من» و «جز من» در ماهیت انسان، رازوارگی تصور هستی، اختصاص تکامل معرفتی به انسان و رابطه تعقل و اعتقاد می‌پردازد&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص142- 169&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
بخش ششم: ابعاد اجتماعی، اخلاقی و پدیدارشناختی «من» (فصول ۶۳ تا ۷۴) این بخش از اهمیت سخن به عنوان مظهر ظهور اندیشه آغاز می‌شود. تفاوت تبیین و توجه و چگونگی گشودگی عالم انسان به سوی «من» بررسی می‌گردد. نویسنده بر یگانگی و تفرد انسان در ویژگی اندیشه تأکید می‌کند و سیر شناخت را از خاص به عام و بالعکس توضیح می‌دهد. بخش به تحقق زمان در اثر سیر «من» از درون به بیرون و بالعکس، و مفهوم دوگانه «من هستم» و «من می‌اندیشم» می‌پردازد. ماهیت ارتباط علم و معلوم با عالم «من» و ناسازگاری تفکر ژرف و ساده‌اندیشی مورد بحث قرار می‌گیرد. رویارویی «من» با «من»‌های دیگر، ارتباط پنهان «من» با قلب و آگاهی، و توانایی «من» برای فاصله گرفتن از خود از دیگر مباحث این بخش است. این بخش با بررسی ارتباط «من» و واقعیت و توانایی انسان در سخن گفتن خاتمه می‌یابد&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص169- 200&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
بخش هفتم: ماهیت آگاهی و مرزهای هستی (فصول ۷۵ تا ۸۷): در این بخش، جدایی‌ناپذیری زبان و زمان، و تضاد میان عقلانیت تعمیم‌خواه و گرفتاری در اوهام مطرح می‌شود. تأکید بر عدم تکرار و کهنگی اندیشه، و پرسش از اینکه آیا فکر اصل است یا آنچه به آن اندیشیده می‌شود، از مباحث فلسفی این قسمت است. «من» به عنوان جلوه‌ای از واقعیت و سلوک دائمی انسان در مسیر شناخت و پرسشگری بررسی می‌شود. رویارویی و مصالحه «من» با زندگی، و تقدم اندیشه بر زمان از جمله مفاهیم پدیدارشناختی است. این بخش بر یگانه بودن «من» و عدم تشابه آن به دیگر موجودات تأکید می‌کند و به افراط و تفریط دائمی انسان در اوصاف متضاد اشاره دارد. در پایان، سؤالاتی درباره مرزهای هستی و اینکه تنها انسان است که عالم خود را دارد، مطرح می‌شود&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص201- 253&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
بخش هشتم: معرفت‌شناسی و فلسفه ذهن (فصول ۸۸ تا ۹۹): این بخش به نقد مادی‌گرایی و تبیین ادراک معنی، و بحث وجود ذهنی به حمل اولی و شایع صناعی می‌پردازد. موضوع دیگرگزینی در ساحت عقل نظری و عملی و نقش شک در رهایی از توقف و انجماد بررسی می‌شود. بر یگانگی هر انسان در تفکر و اندیشه تأکید شده و رویکرد تجربی مسلکان به هستی نقد می‌گردد. پرسش از هستی و طرح معنای وجود، و تأکید بر اینکه آگاهی صورت ندارد و از مقوله علم حصولی نیست، از مباحث اصلی این فصول است. بیان می‌شود که «من» بیش از آن‌که اندیشه باشد، اندیشیدن است و برتری فلسفه بر دانش‌های تجربی تبیین می‌گردد. گذر «من» از زمان و حرکت جوهری ملاصدرا نیز در این بخش مطرح می‌شود&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص254- 289&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
بخش نهم: خودآگاهی و جایگاه «من» در جهان (فصول ۱۰۰ تا ۱۱۲): در این بخش، خوداندیشی عقل در مقابل ناتوانی حس در حس‌کردن خود، و تمایز جهان هر شخص از دیگری بررسی می‌شود. تفسیر و توجیه هستی و طلب حقیقت به‌عنوان ویژگی‌های انسانی موردتأکید قرار می‌گیرد. مباحث به مهربانی‌ها و نامهربانی‌های فلسفه، تمایز احساس در حیوان و انسان، و ادراک شهودی که از سنخ مفهوم نیست، می‌پردازد. مقایسه‌ای میان زندگی‌های انسانی، حیوانی و گیاهی ارائه شده و مثلث شناخت «من» (مفهوم، لفظ و جایگاه سخن و پرسشگری) تحلیل می‌شود. این بخش با بررسی «من» و مرگ، تخیل و تعقل (اسطوره و شعر)، عدم مرز میان «من» شناسنده و «من» مورد شناخت، و آزادی ذاتی «من» پایان می‌یابد&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص289- 320&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
بخش دهم: ماهیت «من»، نقد و نظام زبانی (فصول ۱۱۳ تا ۱۲۵): این بخش به تجربه ذاتی و منحصربه‌فرد «من» از خودش می‌پردازد و دیدگاه‌های مادی‌گرایان درباره «من» را نقد می‌کند. سپس، دروازه‌های ورود «من» به متافیزیک و نسبت میان «من» با «من»‌های دیگر و پدیده پریشانی زبان و اندیشه مورد‌بررسی قرار می‌گیرد. این فصول به ویژگی خاص انسانی یعنی «در آگاهی» اشاره می‌کنند و توضیح می‌دهند که جهان بیرون از «من» است، اما معنای آن درون انسان آشکار می‌شود. نقش حیاتی انسان در ظهور هستی و تحقق علم، و ماهیت «من» به‌عنوان اندیشنده، از مباحث کلیدی این بخش است. در نهایت، این بخش بر این تأکید دارد که انسان صرفاً یک پدیده جسمانی نیست، جایگاه عقل نزد «من» تبیین می‌شود و اهمیت «ربط» و نقش آن در هستی، و نظام زبانی و بازی‌های زبانی از دیگر موضوعات پایانی کتاب است&amp;lt;ref&amp;gt;همان، ص321- 342&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==پانویس==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==منابع مقاله==&lt;br /&gt;
مقدمه و متن کتاب.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==وابسته‌ها==&lt;br /&gt;
{{وابسته‌ها}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:کتاب‌شناسی]]&lt;br /&gt;
[[رده:فلسفه، مذهب و روانشناسی]]&lt;br /&gt;
[[رده:فلسفه اسلامی]]&lt;br /&gt;
[[رده:کلیات فلسفه اسلامی]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[رده:مقالات بازبینی نشده2]]&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله نوشته شده در تاریخ آبان 1404 توسط عباس مکرمی]]&lt;br /&gt;
[[رده:مقاله بازبینی شده در تاریخ آبان 1404 توسط فریدون سبحانی]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>A-esmaeili</name></author>
	</entry>
</feed>